БРИХАВРИЧОПАНИШАД
В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. (Она) известна как Камакала. (Она) известна как искусство любви./1/
Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено все. Порождены все энергии, порождены все живущие существа движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди. /2/
Она - Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави видйа; видйа начинающаяся со слога КА, видйа начинающаяся со слога ХА, видйа начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ". /3/
Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам. /4/
Она есть Самость (Атман).Отличный от Нее - нереальный не-Атман. Она - есть Сознание Брахмана,Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри (всего) Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть мера Сущей (Шакти). То,что проявляется - есть мера Сознания (Шакти),что любимо - Блаженство (Шакти). Великая Трипурасундари - Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Нее происходит все. Воистину, Единая реальность - Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность - Высший Брахман. /5/
Благодаря отбрасыванию пяти форм (Брахмана),происходит прекращение движения.Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат. /6/
Говорится; "Постижение - есть Брахман," или "Я есть Брахман", или "Брахман есть Я", или "Ты есть То", или "Этот Атман - есть Брахман". "Я есть Брахман" или "Брахман есть Я". /7/
Тот который есть Я - Он есть Я.Который в Нем - Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа (Она есть) Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала. /8/
Непреходящий Рик - высшее небо в котором пребывают все боги, - что принесет этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе. Такова упанишада./9/
В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. (Она) известна как Камакала. (Она) известна как искусство любви./1/
Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено все. Порождены все энергии, порождены все живущие существа движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди. /2/
Она - Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави видйа; видйа начинающаяся со слога КА, видйа начинающаяся со слога ХА, видйа начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ". /3/
Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам. /4/
Она есть Самость (Атман).Отличный от Нее - нереальный не-Атман. Она - есть Сознание Брахмана,Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри (всего) Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть мера Сущей (Шакти). То,что проявляется - есть мера Сознания (Шакти),что любимо - Блаженство (Шакти). Великая Трипурасундари - Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Нее происходит все. Воистину, Единая реальность - Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность - Высший Брахман. /5/
Благодаря отбрасыванию пяти форм (Брахмана),происходит прекращение движения.Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат. /6/
Говорится; "Постижение - есть Брахман," или "Я есть Брахман", или "Брахман есть Я", или "Ты есть То", или "Этот Атман - есть Брахман". "Я есть Брахман" или "Брахман есть Я". /7/
Тот который есть Я - Он есть Я.Который в Нем - Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа (Она есть) Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала. /8/
Непреходящий Рик - высшее небо в котором пребывают все боги, - что принесет этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе. Такова упанишада./9/
Самаведа
КЕНА-УПАНИШАДА
Первая глава
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
Вторая глава
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
Третья глава
1. Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это – наша победа, это – наше величие".
2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: "Что это за дух?".
3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?". – "Поистине, я Агни, – сказал он, – я Джатаведас".
5. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу сжечь все, что есть на земле".
6. [Брахман] положил перед ним травинку: "Сожги ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: "Я не смог распознать, что это за дух".
7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?" – "Поистине, я Ваю, – сказал он, – я Матаришван".
9. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу унести все, что есть на земле".
10. [Брахман] положил перед ним травинку: "Унеси ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] "Я не смог распознать, что это за дух".
11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо". Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?".
Четвертая глава
1. Она сказала: "Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это – относительно божеств.
5. Теперь – относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] – воля.
6. Имя его – "предмет устремлений", [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду", – [сказал ты], – упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все [его] члены, действительное – прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].
КЕНА-УПАНИШАДА
Первая глава
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].
Вторая глава
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.
5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
Третья глава
1. Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это – наша победа, это – наше величие".
2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: "Что это за дух?".
3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?". – "Поистине, я Агни, – сказал он, – я Джатаведас".
5. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу сжечь все, что есть на земле".
6. [Брахман] положил перед ним травинку: "Сожги ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: "Я не смог распознать, что это за дух".
7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".
8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?" – "Поистине, я Ваю, – сказал он, – я Матаришван".
9. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу унести все, что есть на земле".
10. [Брахман] положил перед ним травинку: "Унеси ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] "Я не смог распознать, что это за дух".
11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо". Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?".
Четвертая глава
1. Она сказала: "Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это – относительно божеств.
5. Теперь – относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] – воля.
6. Имя его – "предмет устремлений", [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду", – [сказал ты], – упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все [его] члены, действительное – прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].
Кришнаяджурведа. группа упанишад – шайва (шиваитские).
КАЙВАЛЬЯ-УПАНИШАДА
1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:
Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,
Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого".
2. И великий отец сказал ему: "Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;
Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.
3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.
4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,
Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;
6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,
Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;
7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,
Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –
Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.
8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;
Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;
9. Он – все, что было и что будет, вечный, –
Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.
10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,
Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.
11. Сделав себя [верхним] арании пранаву – нижним арани,
Усердным трением знания ученый сжигает узы.
12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:
Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.
13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.
Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;
14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.
От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];
[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.
15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.
16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,
Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.
17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.
То – Брахман [и То – ] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.
18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –
От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.
19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.
Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.
20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],
Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;
21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;
Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.
22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец ведантыи знаток вед.
Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;
23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. –
Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.
Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.
24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамамипостоянно или по разу [в день] произносит [ Шатарудрию] –
25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.
Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства".
КАЙВАЛЬЯ-УПАНИШАДА
1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:
Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,
Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого".
2. И великий отец сказал ему: "Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;
Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.
3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.
4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,
Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;
6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,
Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;
7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,
Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –
Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.
8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;
Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;
9. Он – все, что было и что будет, вечный, –
Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.
10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,
Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.
11. Сделав себя [верхним] арании пранаву – нижним арани,
Усердным трением знания ученый сжигает узы.
12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:
Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.
13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.
Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;
14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.
От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];
[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.
15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.
16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,
Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.
17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.
То – Брахман [и То – ] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.
18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –
От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.
19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.
Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.
20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],
Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;
21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;
Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.
22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец ведантыи знаток вед.
Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;
23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. –
Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.
Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.
24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамамипостоянно или по разу [в день] произносит [ Шатарудрию] –
25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.
Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства".
Шуклаяджурведа
ПАРАМАХАМСА-УПАНИШАДА
Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклайаджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении "Я единый Брахман" и так реализует себя (свою Самость).
Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.
Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: "Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?" Господь ответил ему: "Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].
Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.
[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так, как если оно было трупом (мертво). Так как тело является причиной сомнений и ложного знания [реальности], он воздерживается от [привязанности к нему] него; знание вечного (изначального) (Брахмана) есть [ничто иное, как] пребывание в естественном (изначальном) состоянии, как Самости [незагрязненной телесным самоотождествлением] и убеждение, что он воистину блаженство Сознания не отличного от Самости и которое спокойно (умиротворенно) и неразрушимо (бессмертно);это высшее существование, это пучок, это также священный шнур. Реализацией тождественности трансцендентной Самости и [индивидуальной] души, различия [,видимые в состоянии неведения] разрушаются. Это служение во время перехода (сандхйи) [но не возлияниеводы, освященной мантрами].
Отброси в[мирские] желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказанобудет единственным обладателем одинарного посоха [среди аскетов] (экадандин). Тот грешник и пятно на жизни [истинных] аскетов, кто [только] несет деревянный посох, ест все виды пищи и лишен истинного знания, выносливости, мудрости, беспристрастности, спокойствия и других добродетелей, и кто живет один, собирая милостын. Он сле дуетв ужасный ад, названный Махараурава.
Зная это отличие [между ложным и истиным аскетом], Парамахамсы, облаченный в небо (т.е. раздетый), он не простирается ни перед кем, не произносит "сваха" (дань предкам) [так как он служит не богам], незатронутый восхвалением или порицанием и довольствующийся вещами как они есть. Такой аскет не призывает богов и не расстается с ними, у него нет мантр, нет медитации [на богов] и нет служения [им]. У него нет ни цели, ни отсутствия цели, ни [восприятия] отделенности [предметов отдельно от Самости], ни противоположного [этому]. У него нет [постоянного] местопребывания, [но] есть устойчивый ум. Такой нищенствующий монах никогда не должен принимать [как дар] золото, у него не должно быть организации учеников, и он не должен принимать богатства. Если будет задан вопрос о том, будет ли нанесен принятием всего этого какой-либо вред, ответ будет таким: да, это повредит ему. Ибо если нищенствующий монах станет смотреть на золото с вожделением, он сделает себя убийцей Брахмана (великим грешником). Если нищенствующий монах коснется золота с сильным желанием [обрести его], он деградирует в чандалу (паулкасу, изгоя). Если нищенствующий монах возьмет золото с сильным желанием [получить его], он становится убийцей Атмана (души). По этой причине нищенствующий монах никогда не должен смотреть на золото с вожделением, не прикасаться к золоту с вожделением и не брать золото с вожделением. Тогда все желания, таящиеся в его уме, уходят прочь, и [, следовательно,] он вне печали и не жаждет счастья; у него появляется непривязанность к чувственным удовольствиям. Он не привязан ни к хорошему, ни к плохому, ни к ненависти [к неприятному], ни к расположенности [к приятному]. Внешняя направленность всех органов чувств убывает в том, кто постоянно пребывает в одном только Атмане (своем высшем Я). Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением "Я единый Брахман", воистину так он реализует себя (достигает окончания своих желаний).
Такова Упанишада.
ПАРАМАХАМСА-УПАНИШАДА
Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклайаджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении "Я единый Брахман" и так реализует себя (свою Самость).
Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.
Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: "Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?" Господь ответил ему: "Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].
Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.
[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так, как если оно было трупом (мертво). Так как тело является причиной сомнений и ложного знания [реальности], он воздерживается от [привязанности к нему] него; знание вечного (изначального) (Брахмана) есть [ничто иное, как] пребывание в естественном (изначальном) состоянии, как Самости [незагрязненной телесным самоотождествлением] и убеждение, что он воистину блаженство Сознания не отличного от Самости и которое спокойно (умиротворенно) и неразрушимо (бессмертно);это высшее существование, это пучок, это также священный шнур. Реализацией тождественности трансцендентной Самости и [индивидуальной] души, различия [,видимые в состоянии неведения] разрушаются. Это служение во время перехода (сандхйи) [но не возлияниеводы, освященной мантрами].
Отброси в[мирские] желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказанобудет единственным обладателем одинарного посоха [среди аскетов] (экадандин). Тот грешник и пятно на жизни [истинных] аскетов, кто [только] несет деревянный посох, ест все виды пищи и лишен истинного знания, выносливости, мудрости, беспристрастности, спокойствия и других добродетелей, и кто живет один, собирая милостын. Он сле дуетв ужасный ад, названный Махараурава.
Зная это отличие [между ложным и истиным аскетом], Парамахамсы, облаченный в небо (т.е. раздетый), он не простирается ни перед кем, не произносит "сваха" (дань предкам) [так как он служит не богам], незатронутый восхвалением или порицанием и довольствующийся вещами как они есть. Такой аскет не призывает богов и не расстается с ними, у него нет мантр, нет медитации [на богов] и нет служения [им]. У него нет ни цели, ни отсутствия цели, ни [восприятия] отделенности [предметов отдельно от Самости], ни противоположного [этому]. У него нет [постоянного] местопребывания, [но] есть устойчивый ум. Такой нищенствующий монах никогда не должен принимать [как дар] золото, у него не должно быть организации учеников, и он не должен принимать богатства. Если будет задан вопрос о том, будет ли нанесен принятием всего этого какой-либо вред, ответ будет таким: да, это повредит ему. Ибо если нищенствующий монах станет смотреть на золото с вожделением, он сделает себя убийцей Брахмана (великим грешником). Если нищенствующий монах коснется золота с сильным желанием [обрести его], он деградирует в чандалу (паулкасу, изгоя). Если нищенствующий монах возьмет золото с сильным желанием [получить его], он становится убийцей Атмана (души). По этой причине нищенствующий монах никогда не должен смотреть на золото с вожделением, не прикасаться к золоту с вожделением и не брать золото с вожделением. Тогда все желания, таящиеся в его уме, уходят прочь, и [, следовательно,] он вне печали и не жаждет счастья; у него появляется непривязанность к чувственным удовольствиям. Он не привязан ни к хорошему, ни к плохому, ни к ненависти [к неприятному], ни к расположенности [к приятному]. Внешняя направленность всех органов чувств убывает в том, кто постоянно пребывает в одном только Атмане (своем высшем Я). Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением "Я единый Брахман", воистину так он реализует себя (достигает окончания своих желаний).
Такова Упанишада.
Шуклаяджурведа. группа упанишад – саньяса.
ТУРИЯТИТА-АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: "Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?"
Господь Нараяна ему ответил следующее: "Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем. В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.
2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: "Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана"; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.
ТУРИЯТИТА-АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: "Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?"
Господь Нараяна ему ответил следующее: "Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем. В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.
2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: "Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана"; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.
Кришнаяджурведа. группа упанишад – саньяса.
АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
1. И вот (атха ха) [мудрец] Санкрити пришёл к почтенному (бхагавану) авадхуте Даттатрее и спросил Его: “Почтенный (бхагаван), кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни (стхити)? Каковы его свойства (лакшма)? Каково его мирское существование (сансара-на)? Ему ответил почтенный (бхагаван) Даттатрея, чрезвычайно сострадательный (парама-каруника):
2. Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный (акшара); наиболее желанный и превосходный (варенья); он отверг (дхута) мирские узы (сансара-бандхана); и он – то, что указывается в начале (“То [запредельное]”) (ади-лакшья) [высказывания] “То ты еси” (тат-твам-аси) и т.д.
3. Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь – стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.
4. Радость и всё приятное (прия) – его голова (шира); наслаждение (мода) – его правое крыло (дакшина-пакшака); чрезвычайное наслаждение (пра-мода) – его левое крыло (уттара-пакша); и блаженство (ананда) – сама его природа (гошпада, букв. “след копыта коровы”); (так он принимает четырёхгранное состояние).
5. Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. “Пастыря”) не следует уподоблять (садрища) ни голове (щирша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с “хвостом” (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман – это “хвост” (пуччха) и необусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара). Таким образом (критва) те, кто созерцают это четырёхгранное деление (чатуш-патха), достигают всевышней (парама) Цели пути (гати).
6. Ни ритуалами (на-кармана), ни потомством (на-праджая), ни богатством (дханена), но одной только (айка) отречённостью (тьяга) достигается бессмертие (амрита).
7. Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве :), в одеянии (самбара) или (ва) без него (дигамбара). Для них (т.е. авадхут) (теша) нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма); ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Через вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта), [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом (джаята). Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога).
8. Вся связанная с этим (критснамет) деятельность (карма) свободна от всех пороков и недостатков (аччхидра). Он не (на) принимает на (вигайеттан) себя (сва) никаких великих обетов (махаврата); и он (са) не (на) пребывает в невежестве (мудха-валлипйате).
9. Подобно тому, как (ятха) солнце (рави) поглощает (прабху, “более могущественно”) все воды (сарва-раса), и всё (сарва) предаваемое огню (хутащана) воистину (хи) поглощается (бхакща) [огнём] (в то время как сам огонь не затрагивается этими вещами), так же (татхаива) [чистый] йог (йоги) наслаждается всеми объектами чувств (вишая-прабху), не (на) будучи вовсе (щуддха) запятнан (лип) добродетелью и пороком (пунйя-папа).
10. Подобно тому, как океан, в который впадают воды всех рек, сохраняет собственную природу, несмотря на наполняющие его [со всех сторон] воды, подобно этому только тот достигает умиротворённости (шанти), в кого все желания (кама) втекают подобным образом, а не тот, кто следует диктату страсти (кама-ками).
11. Нет ни обуздания-устранения (на-ниродха), ни устремления к движению вовне (на-чотпаттирна); нет ни связанности (баддха), ни устремлённости-завершаемости (на-садхака). Нет ни ищущего освобождения (мумукшу), ни – воистину (вай) – освобождённого (мукта); такова наивысшая Истина (парамартха).
12. В этом мире (айхика) и в следующем (амушми) Я совершал множество деяний ради достижения желаемого или обретения освобождения. Всё это теперь в прошлом (пура).
13. Это само по себе состояние удовлетворённости. Воистину, вспоминая эти же былые достижения (крита-критья), связанные с объектами, остаёшься таким образом всегда удовлетворённым. Несчастные (духкхин) глупцы (аджня), жаждущие сыновей и исполнения прочих желаний снова и снова, остаются вечно (нитьяща) ненасытными (трипьяти) и страдающими.
14. Поэтому к чему страдать Мне, наполненному запредельным блаженством (парам-ананда-пурна)? Пусть те, кто стремятся попасть в другие миры (пара-лока), исполняют снова и снова [преходящие и крайне незначительные] ритуалы (карма-ани).
15. Что должен Я, обладающий природой всех миров (сарва-лока-атмака), исполнять? Для чего и как? Пусть сведущие толкуют шастры (священные писания) или преподают веды.
16. У Меня нет подобной квалификации, и потому Я свободен от деятельности. У Меня нет желания спать (нидра) или просить подаяние (бхикша), купаться (снана) или мыться (щауча). Равно как Я и не делаю этого (на-кароми-ча).
17. Если зеваки представляют себе это так, то пусть так и будет. Какое значение имеют для Меня представления других? Гроздь тёмно-красных ягод (Abrus precatorius) не обожжёт, даже если другие считают, что эти ягоды пышут жаром. Подобным образом Я не принимаю участия в мирских обязанностях, соотносимых [со Мной] другими.
18. Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему Я должен учиться? Пусть имеющие сомнения (випарьяста, “меняясь снова и снова”, “наложение одного на другое”) постоянно медитируют (нидидхйасе). Поскольку у Меня нет сомнений, Я не медитирую (дхйана).
19. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий, зачем [Мне] медитировать? Я [никогда] не (на) принимаю (випарьясам) тело (дэха) за высшее Я (атма).
20. Обычное представление “я – человек” (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени.
21. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о “я” и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, “тысячекратных”) медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).
22. Если вы стремитесь предельно ограничить (вирала) мирские взаимоотношения (вйавахрита), то медитация для вас. Но поскольку мирские взаимоотношения не служат Мне помехой (источником раздражения, бадха), зачем (кута) Мне медитировать (дхйаямйахан-кута – “при чём здесь медитация?”)?
23. Ничто не (насти) отвлекает (викшепа) Меня, и поэтому (ясманме) Я (мама) не (на) нуждаюсь в сосредоточении (самадхи, сбалансированное и невозмутимое состояние ума и разума-буддхи). Отвлечение внимания (викшепа) или сосредоточение (самадхи) относятся к уму (манас), подверженному видоизменениям (сйад-викарина).
24. Разве может быть здесь (атра) отдельное (притхак, одиночное, следующее одно за другим) переживание (анубхава) для Меня, обладающего природой (рупа-сья) вечного (нитья) переживания-постижения (анубхава)? Что должно быть сделано, то и делается (критам-критьям), что должно быть обретено (прапания), то и обретается (прапта-м-итьева) извечно (нитьяшах).
25. Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.
26. И хотя (атхава) Я достиг того, что должно быть достигнуто, всё же Я буду придерживаться стези (марга), указываемой священными писаниями (шастрами) ради (камйая) блага мира (лока-ануграха). Разве это причинит Мне (ахам мама) какой-либо вред (кшати)?
27. Пусть тело будет занято поклонением богам (дэва-арчана), купанием (снана), омовением (шауча), сбором подаяния (бхикша) и т.д. Пусть речь (вак) снова и снова произносит тара-мантру (заклинание-оберег, тара-джапа) или повторяет отрывки из упанишад.
28. Пусть это будет непоколебимая (дхирья) медитация (дхйаяту) на Вишну, или же (ва) растворение (вили) в блаженстве (ананда) Брахмана. Я – свидетель (сакшьяха). Я ничего не совершаю и не заставляю что-либо свершаться (на-курве-напи-карае).
29. Будучи удовлетворённым (трипта) выполненными деяниями (крита-критьятая) и достигнутыми свершениями (прапта-прапьятая), [я] постоянно (пунах) воспринимаю себя (манйа) следующим образом с моим (сва) удовлетворённым (трипья) умом (манас):
30. Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.
31. Благословенен Я, благословенен Я. Я не замечаю (на-викша) страдания (духкха) существования (самсарика). Благословенен Я, благословенен Я. Моё невежество (свасья-аджняна) убежало (палайита) прочь (квапи).
32. Благословенен Я, благословенен Я; Мне не (на) ведомо (видьяте) ничего (кинчит), что Я должен был бы выполнить (картавйа). Благословенен Я, благословенен Я. Всё (сарва), что должно было быть обретено (праптавйа), ныне обретено (сам-панна, “пришло”).
33. Благословенен Я, благословенен Я. Разве можно сравнить Мою удовлетворённость (трипта) с чем-либо в этом мире! Благословенен Я, благословенен Я; благословенен, благословенен, снова и снова (пунах), снова и снова (пунар) благословенен.
34. О (ахо) [накопленные] добродетели (пунйам)! О [накопленные] добродетели! [Вы] принесли плоды (пхалита)! [Вы] принесли плоды! Воистину (дридха) [принесли]! Благодаря богатству добродетели (пунйасйа) мы такие, какие мы есть (ваямахо-ваям).
35. О [дивное] знание (джняна), о [дивное] знание! О [дивное] счастье (сукха), о [дивное] счастье! О [дивные] священные писания (шастра), о [дивные] священные писания! О [дивные] учителя (гуру), о [дивные] учителя!
36. Тот, кто постигает это, при этом также достигает всего, чтобы должно быть достигнуто. Он становится (бхавати) очищенным (пута) от греха употребления алкоголя (сура-пана). Он становится очищенным от греха кражи (стея) золота (сварна). Он становится очищенным от греха убийства (хатйа) брамина. Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха). Ом, Истина (Ом сатьям). Такова упанишада.
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается (самапта) Авадхута-упанишада Кришнаяджурведы.
АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
1. И вот (атха ха) [мудрец] Санкрити пришёл к почтенному (бхагавану) авадхуте Даттатрее и спросил Его: “Почтенный (бхагаван), кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни (стхити)? Каковы его свойства (лакшма)? Каково его мирское существование (сансара-на)? Ему ответил почтенный (бхагаван) Даттатрея, чрезвычайно сострадательный (парама-каруника):
2. Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный (акшара); наиболее желанный и превосходный (варенья); он отверг (дхута) мирские узы (сансара-бандхана); и он – то, что указывается в начале (“То [запредельное]”) (ади-лакшья) [высказывания] “То ты еси” (тат-твам-аси) и т.д.
3. Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь – стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.
4. Радость и всё приятное (прия) – его голова (шира); наслаждение (мода) – его правое крыло (дакшина-пакшака); чрезвычайное наслаждение (пра-мода) – его левое крыло (уттара-пакша); и блаженство (ананда) – сама его природа (гошпада, букв. “след копыта коровы”); (так он принимает четырёхгранное состояние).
5. Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. “Пастыря”) не следует уподоблять (садрища) ни голове (щирша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с “хвостом” (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман – это “хвост” (пуччха) и необусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара). Таким образом (критва) те, кто созерцают это четырёхгранное деление (чатуш-патха), достигают всевышней (парама) Цели пути (гати).
6. Ни ритуалами (на-кармана), ни потомством (на-праджая), ни богатством (дханена), но одной только (айка) отречённостью (тьяга) достигается бессмертие (амрита).
7. Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве :), в одеянии (самбара) или (ва) без него (дигамбара). Для них (т.е. авадхут) (теша) нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма); ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Через вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта), [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом (джаята). Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога).
8. Вся связанная с этим (критснамет) деятельность (карма) свободна от всех пороков и недостатков (аччхидра). Он не (на) принимает на (вигайеттан) себя (сва) никаких великих обетов (махаврата); и он (са) не (на) пребывает в невежестве (мудха-валлипйате).
9. Подобно тому, как (ятха) солнце (рави) поглощает (прабху, “более могущественно”) все воды (сарва-раса), и всё (сарва) предаваемое огню (хутащана) воистину (хи) поглощается (бхакща) [огнём] (в то время как сам огонь не затрагивается этими вещами), так же (татхаива) [чистый] йог (йоги) наслаждается всеми объектами чувств (вишая-прабху), не (на) будучи вовсе (щуддха) запятнан (лип) добродетелью и пороком (пунйя-папа).
10. Подобно тому, как океан, в который впадают воды всех рек, сохраняет собственную природу, несмотря на наполняющие его [со всех сторон] воды, подобно этому только тот достигает умиротворённости (шанти), в кого все желания (кама) втекают подобным образом, а не тот, кто следует диктату страсти (кама-ками).
11. Нет ни обуздания-устранения (на-ниродха), ни устремления к движению вовне (на-чотпаттирна); нет ни связанности (баддха), ни устремлённости-завершаемости (на-садхака). Нет ни ищущего освобождения (мумукшу), ни – воистину (вай) – освобождённого (мукта); такова наивысшая Истина (парамартха).
12. В этом мире (айхика) и в следующем (амушми) Я совершал множество деяний ради достижения желаемого или обретения освобождения. Всё это теперь в прошлом (пура).
13. Это само по себе состояние удовлетворённости. Воистину, вспоминая эти же былые достижения (крита-критья), связанные с объектами, остаёшься таким образом всегда удовлетворённым. Несчастные (духкхин) глупцы (аджня), жаждущие сыновей и исполнения прочих желаний снова и снова, остаются вечно (нитьяща) ненасытными (трипьяти) и страдающими.
14. Поэтому к чему страдать Мне, наполненному запредельным блаженством (парам-ананда-пурна)? Пусть те, кто стремятся попасть в другие миры (пара-лока), исполняют снова и снова [преходящие и крайне незначительные] ритуалы (карма-ани).
15. Что должен Я, обладающий природой всех миров (сарва-лока-атмака), исполнять? Для чего и как? Пусть сведущие толкуют шастры (священные писания) или преподают веды.
16. У Меня нет подобной квалификации, и потому Я свободен от деятельности. У Меня нет желания спать (нидра) или просить подаяние (бхикша), купаться (снана) или мыться (щауча). Равно как Я и не делаю этого (на-кароми-ча).
17. Если зеваки представляют себе это так, то пусть так и будет. Какое значение имеют для Меня представления других? Гроздь тёмно-красных ягод (Abrus precatorius) не обожжёт, даже если другие считают, что эти ягоды пышут жаром. Подобным образом Я не принимаю участия в мирских обязанностях, соотносимых [со Мной] другими.
18. Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему Я должен учиться? Пусть имеющие сомнения (випарьяста, “меняясь снова и снова”, “наложение одного на другое”) постоянно медитируют (нидидхйасе). Поскольку у Меня нет сомнений, Я не медитирую (дхйана).
19. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий, зачем [Мне] медитировать? Я [никогда] не (на) принимаю (випарьясам) тело (дэха) за высшее Я (атма).
20. Обычное представление “я – человек” (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени.
21. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о “я” и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, “тысячекратных”) медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).
22. Если вы стремитесь предельно ограничить (вирала) мирские взаимоотношения (вйавахрита), то медитация для вас. Но поскольку мирские взаимоотношения не служат Мне помехой (источником раздражения, бадха), зачем (кута) Мне медитировать (дхйаямйахан-кута – “при чём здесь медитация?”)?
23. Ничто не (насти) отвлекает (викшепа) Меня, и поэтому (ясманме) Я (мама) не (на) нуждаюсь в сосредоточении (самадхи, сбалансированное и невозмутимое состояние ума и разума-буддхи). Отвлечение внимания (викшепа) или сосредоточение (самадхи) относятся к уму (манас), подверженному видоизменениям (сйад-викарина).
24. Разве может быть здесь (атра) отдельное (притхак, одиночное, следующее одно за другим) переживание (анубхава) для Меня, обладающего природой (рупа-сья) вечного (нитья) переживания-постижения (анубхава)? Что должно быть сделано, то и делается (критам-критьям), что должно быть обретено (прапания), то и обретается (прапта-м-итьева) извечно (нитьяшах).
25. Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.
26. И хотя (атхава) Я достиг того, что должно быть достигнуто, всё же Я буду придерживаться стези (марга), указываемой священными писаниями (шастрами) ради (камйая) блага мира (лока-ануграха). Разве это причинит Мне (ахам мама) какой-либо вред (кшати)?
27. Пусть тело будет занято поклонением богам (дэва-арчана), купанием (снана), омовением (шауча), сбором подаяния (бхикша) и т.д. Пусть речь (вак) снова и снова произносит тара-мантру (заклинание-оберег, тара-джапа) или повторяет отрывки из упанишад.
28. Пусть это будет непоколебимая (дхирья) медитация (дхйаяту) на Вишну, или же (ва) растворение (вили) в блаженстве (ананда) Брахмана. Я – свидетель (сакшьяха). Я ничего не совершаю и не заставляю что-либо свершаться (на-курве-напи-карае).
29. Будучи удовлетворённым (трипта) выполненными деяниями (крита-критьятая) и достигнутыми свершениями (прапта-прапьятая), [я] постоянно (пунах) воспринимаю себя (манйа) следующим образом с моим (сва) удовлетворённым (трипья) умом (манас):
30. Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.
31. Благословенен Я, благословенен Я. Я не замечаю (на-викша) страдания (духкха) существования (самсарика). Благословенен Я, благословенен Я. Моё невежество (свасья-аджняна) убежало (палайита) прочь (квапи).
32. Благословенен Я, благословенен Я; Мне не (на) ведомо (видьяте) ничего (кинчит), что Я должен был бы выполнить (картавйа). Благословенен Я, благословенен Я. Всё (сарва), что должно было быть обретено (праптавйа), ныне обретено (сам-панна, “пришло”).
33. Благословенен Я, благословенен Я. Разве можно сравнить Мою удовлетворённость (трипта) с чем-либо в этом мире! Благословенен Я, благословенен Я; благословенен, благословенен, снова и снова (пунах), снова и снова (пунар) благословенен.
34. О (ахо) [накопленные] добродетели (пунйам)! О [накопленные] добродетели! [Вы] принесли плоды (пхалита)! [Вы] принесли плоды! Воистину (дридха) [принесли]! Благодаря богатству добродетели (пунйасйа) мы такие, какие мы есть (ваямахо-ваям).
35. О [дивное] знание (джняна), о [дивное] знание! О [дивное] счастье (сукха), о [дивное] счастье! О [дивные] священные писания (шастра), о [дивные] священные писания! О [дивные] учителя (гуру), о [дивные] учителя!
36. Тот, кто постигает это, при этом также достигает всего, чтобы должно быть достигнуто. Он становится (бхавати) очищенным (пута) от греха употребления алкоголя (сура-пана). Он становится очищенным от греха кражи (стея) золота (сварна). Он становится очищенным от греха убийства (хатйа) брамина. Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха). Ом, Истина (Ом сатьям). Такова упанишада.
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается (самапта) Авадхута-упанишада Кришнаяджурведы.
Шуклаяджурведа
СУБАЛА-УПАНИШАДА
1. Так сказано. "Что тогда было?" Тому [Субале] тот [Брахма] сказал: "Не [было тогда] сущего, не [было] не-сущего", не [было] и сущего и несущего [одновременно]. Из этого явился Мрак, из Мрака – Первоэлемент, из Первоэлемента – пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине [возник] божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из [всех] существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из [своего] ума семь сыновей. Те [в свою очередь] из [своего] ума произвели вираджи, [наделенные] истиной, и они поистине суть Праджапати. Того [божественного Человека] рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьей, из ног родился шудра. Из [его] ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это.
2. Из [его] нижнего дыхания [возникли] нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, [он] создал богов, став мудрецом – мудрецов [и сходным образом создал] также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – "вседержительница" (Земля), другое – "вседержитель" (Вишну). Он, становясь в конце [времен] Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в Первоэлементе, Первоэлемент – в Великом, Великий – в Непроявленном, Непроявленное – в Непреходящем, Непреходящее – во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
3. Поистине [все] это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее [из другого], не-опирающееся [на что-либо иное], без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее [есть его] Атман, мудрый не печалится. [Это] без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное [к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. [Оно] ничего не поедает и само [никем] не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием [ко всему – этой] шестичленной [практикой]. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. [Тогда] у него праны не уйдут и здесь "растворятся".
4. В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное [видение]" – так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, [что расположено в высшем "слое", спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. [Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем "владыка" вновь просыпается, – так тот [Брахма] поведал [мудрецу Субале].
5. [Высшее начало] распределяет "места" [соответствующим] "занимающим места", а артерии – их соединения. Глаз – это в аспекте тела, видимое – это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Ухо – это в аспекте тела, слышимое – это в аспекте существа, Стороны света здесь – в аспекте божества, артерия их соединение. [Тот], что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Нос – это в аспекте тела, обоняемое – это в аспекте существа, Земля здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Язык – это в аспекте тела, вкушаемое – это в аспекте существа, Варуна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Кожа – это в аспекте тела, осязаемое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Ум [Манас] – это в аспекте тела, рассуждаемое – это в аспекте существа, Луна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Разум [Буддхи] – это в аспекте тела, разумеваемое – это в аспекте существа, Брахма здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Эготизм [Аханкара] – это в аспекте тела, примысливание-себя – это в аспекте существа, Рудра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Мышление [Читта] – это в аспекте тела, постигаемое – это в аспекте существа. Познающий поле здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, беспечального, бес-конечного.
Речь – это в аспекте тела, произносимое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Руки – это в аспекте тела, взятие – это в аспекте существа, Индра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Ноги – это в аспекте тела, хождение – это в аспекте существа, Вишну здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Орган испражнения – это в аспекте тела, испражняемое – это в аспекте существа. Смерть здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Орган размножения – это в аспекте тела, наслаждение – это в аспекте существа, Праджапати здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Он – всезнающий, он – все-владыка, он – все-правитель, он – регулятор [всего] внутреннего, он – лоно всего – почитаемый всеми удовольствиями, [сам] их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, [сам] Веда-шастры не почитает, [Он тот], для кого пища – все [вещи] и кто [сам] ничьей пищей не является. Потому он – все-направитель. [Как] состоящий из прославленной пищи – Атман элементов, [как] состоящий из ума – Атман мышления, [как] состоящий из распознавания – Атман времени, [как] состоящий из наслаждения – Атман растворения, [Здесь] нет единства – откуда двойственность? Нет смерти – откуда бессмертие? Он не [наделен] ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим [вместе, у него] нет познанного, [и он] не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
6. Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое – Нараяна, ухо и слышимое – Нараяна, нос и обоняемое – Нараяна, язык и вкушаемое – Нараяна, кожа и осязаемое – Нараяна, Ум и мыслимое – Нараяна, Разум и разумеваемое – Нараяна, Эготизм и примысливание-себя – Нараяна, Мышление и постигаемое – Нараяна. орган речи и произносимое – Нараяна, руки и взятие – Нараяна, ноги и хождение – Нараяна, орган испражнения и испражняемое – Нараяна, орган деторождения и наслаждения – Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог – один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание – Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог – одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь – Нараяна. Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны [как] названия божественных артерий. [Атман, что в них] ревет, поет, веет, дождит, Варуна, Арьяман, Месяц, частица [времени]. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, [то, что] наверху и во [всех] Сторонах света и все – Нараяна.
Пуруша поистине все это – прошедшее и будущее, И владыка бессмертности.
Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые, Как глаз, "пристегнутый" к небу.
То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают [невеждам] Как высшую стопу Вишну.
Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
7. В "тайнике" внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело – земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело – вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело – огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело – ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело – пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело – Ум, кто движется среди Ума, кого Ум не знает; чье тело – Разум, кто движется среди Разума, кого Разум не знает: чье тело – Эготизм, кто движется среди Эготизма, кого Эготизм не знает; чье тело – Мышление, кто движется среди Мышления, кого Мышление не знает; чье тело – Непроявленное, кто движется среди Непроявленного, кого Непроявленное не знает: чье тело – Непреходящее, кто движется среди Непреходящего, кого Непреходящее не знает; чье тело – Смерть, кто движется среди Смерти, кого Смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, одни Нараяна.
Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал [его] Брахме, Брахма – Гхорангирасу, Гхорангирас – Райкве, Райква – Раме, Рама – всем существам. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
8. В "тайнике" внутри тела помещен чистый – это Атман [всего сущего]. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в [преходящем], как картина на стене, в [призрачном], как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в "тайнике", бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому [они] не знают "растворения".
9. И вот Райква вопрошал того [Гхорангираса]: "Господин! Во что все [это] исчезает?" Тот ему ответил: "Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает Солнце, в том Солнце исчезает: кто поглощает [артерию] Вирадж, в том [артерия] Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает Стороны света, в том Стороны света исчезают; кто поглощает [артерию] Сударшана, в том [артерия] Сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает Землю, в том Земля исчезает; кто поглощает [артерию] Джита, в том [артерия] Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Саумья, в том [артерия] Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем. бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Могха, в том [артерия] Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает [артерию] Кумара, в том [артерия] Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает [артерию] Амрита, в том [артерия] Амрита исчезает: кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает [артерию] Сатья, в том [артерия] Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезают: кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает: кто поглощает Смерть, в том Смерть исчезает; кто поглощает [артерию] Мадхьяма, в том [артерия] Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бесконечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает [артерию] Насира, в том [артерия] Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Ум, в том Ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает Луну, в том Луна исчезает: кто поглощает [артерию] Шишура, в том [артерия] Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Разум, в том Разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает [артерию] Сурья, в том [артерия] Сурья исчезает; кто поглощает кришну, в том кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Эготизм, в том Эготизм исчезает; кто поглощает примысливание-себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает [артерию] Асура, в том [артерия] Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Мышление, в том Мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает Познающего поле, в том Познающий поле исчезает; кто поглощает [артерию] Бхасвати, в том [артерия] Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает: кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
Кто так знает бес-семенного, сам становится бес-семенным и [уже] не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. "Это всесожигающий Атман" – так о нем [тогда] говорят. И [этот] Атман "не берется" ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни [знанием] того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни [изучением] Вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни [знанием] санкхьяиков и йогинов, ни посредством [соблюдения] ашрамных [правил], ни иным [каким-либо] средством. [Только] брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным [от всего, терпеливым и собранным, [мудрый] видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает".
10. Тогда Райква его вопросил: "Господин! В чем все [эти миры] прочно утверждены?" Тот ответил: "В мирах расатала". "А в чем [утверждены] миры расатала как основа и уток ткани?" – "В мирах бхур", – так сказал. "А в чем миры бхур как основа и уток ткани?". "В мирах бхувар," – так сказал. "А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?" – "В мирах сувар", – так сказал. "А в чем миры сувар как основа и уток ткани?" – "В мирах махар",-так сказал. "А в чем миры махар как основа и уток ткани?" – "В мирах джанас", – так сказал. "А в чем миры джанас как основа и уток ткани?" – "В мирах тапас", – так сказал. "А в чем миры тапас как основа и уток ткани?" – "В мирах сатья", – так сказал. "А в чем миры сатья как основа и уток ткани?" – "В мирах Праджапати", – так сказал. "А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?" – "В мирах Брахмы", – так сказал. "А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?" – "Все миры [утверждены] подобно драгоценным камням, [нанизанным на нить] в Атмане [и] Брахмане как основа и уток ткани", – так он сказал. [Кто] так знает [все] эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом [всего]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
11. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя [свое] место и поднимаясь, исходит от тела?" Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его – "океан", в середине "океана" – "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока – в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно] вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем] высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
12. Поистине пища [вначале] приходит от Нараяны. [Затем] варится во [время] великого растворения в мире Брахмы. Затем [снова] варится в [мире] Адитьи. Затем [снова варится] в жертвоприношении и прочем. [Пищу], из которой течет вода, и несвежую [вкушать не следует]. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не "запланированную" и никого [о ней] не просить.
13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка – непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде [над] собой. В связи с устраненностью сообщается [следующее]. Праджапати сказал: "Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая [лишь] образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится". Пусть будет как дерево, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, [который], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда – этот Атман. Земля – сердце всех запахов, вода – сердце всех вкусов, огонь – сердце всех форм, ветер – сердце всех осязаний, пространство – сердце всех звуков, Непроявленное – сердце всех "путей" [всех существ], Смерть [Мрак] – сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
14. Земля поистине пища, вода – поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи. [Она] становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
15. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает [свое] место?" Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, [затем] апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. [Затем] сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. [Затем] сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое [состояние], великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. [Сожигает мир], лишенный света, границы, видимости, затем другой [мир] сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
16. [Это] происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, [также] не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему [на одном месте] тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни говорить [даже] нельзя о нем.
У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю – Для того великого "сияют" сообщаемые [здесь] предметы. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
СУБАЛА-УПАНИШАДА
1. Так сказано. "Что тогда было?" Тому [Субале] тот [Брахма] сказал: "Не [было тогда] сущего, не [было] не-сущего", не [было] и сущего и несущего [одновременно]. Из этого явился Мрак, из Мрака – Первоэлемент, из Первоэлемента – пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине [возник] божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из [всех] существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из [своего] ума семь сыновей. Те [в свою очередь] из [своего] ума произвели вираджи, [наделенные] истиной, и они поистине суть Праджапати. Того [божественного Человека] рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьей, из ног родился шудра. Из [его] ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это.
2. Из [его] нижнего дыхания [возникли] нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, [он] создал богов, став мудрецом – мудрецов [и сходным образом создал] также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – "вседержительница" (Земля), другое – "вседержитель" (Вишну). Он, становясь в конце [времен] Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в Первоэлементе, Первоэлемент – в Великом, Великий – в Непроявленном, Непроявленное – в Непреходящем, Непреходящее – во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
3. Поистине [все] это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее [из другого], не-опирающееся [на что-либо иное], без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее [есть его] Атман, мудрый не печалится. [Это] без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное [к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. [Оно] ничего не поедает и само [никем] не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием [ко всему – этой] шестичленной [практикой]. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. [Тогда] у него праны не уйдут и здесь "растворятся".
4. В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное [видение]" – так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, [что расположено в высшем "слое", спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. [Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем "владыка" вновь просыпается, – так тот [Брахма] поведал [мудрецу Субале].
5. [Высшее начало] распределяет "места" [соответствующим] "занимающим места", а артерии – их соединения. Глаз – это в аспекте тела, видимое – это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Ухо – это в аспекте тела, слышимое – это в аспекте существа, Стороны света здесь – в аспекте божества, артерия их соединение. [Тот], что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Нос – это в аспекте тела, обоняемое – это в аспекте существа, Земля здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Язык – это в аспекте тела, вкушаемое – это в аспекте существа, Варуна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Кожа – это в аспекте тела, осязаемое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Ум [Манас] – это в аспекте тела, рассуждаемое – это в аспекте существа, Луна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Разум [Буддхи] – это в аспекте тела, разумеваемое – это в аспекте существа, Брахма здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Эготизм [Аханкара] – это в аспекте тела, примысливание-себя – это в аспекте существа, Рудра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Мышление [Читта] – это в аспекте тела, постигаемое – это в аспекте существа. Познающий поле здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, беспечального, бес-конечного.
Речь – это в аспекте тела, произносимое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Руки – это в аспекте тела, взятие – это в аспекте существа, Индра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Ноги – это в аспекте тела, хождение – это в аспекте существа, Вишну здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.
Орган испражнения – это в аспекте тела, испражняемое – это в аспекте существа. Смерть здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.
Орган размножения – это в аспекте тела, наслаждение – это в аспекте существа, Праджапати здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Он – всезнающий, он – все-владыка, он – все-правитель, он – регулятор [всего] внутреннего, он – лоно всего – почитаемый всеми удовольствиями, [сам] их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, [сам] Веда-шастры не почитает, [Он тот], для кого пища – все [вещи] и кто [сам] ничьей пищей не является. Потому он – все-направитель. [Как] состоящий из прославленной пищи – Атман элементов, [как] состоящий из ума – Атман мышления, [как] состоящий из распознавания – Атман времени, [как] состоящий из наслаждения – Атман растворения, [Здесь] нет единства – откуда двойственность? Нет смерти – откуда бессмертие? Он не [наделен] ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим [вместе, у него] нет познанного, [и он] не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
6. Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое – Нараяна, ухо и слышимое – Нараяна, нос и обоняемое – Нараяна, язык и вкушаемое – Нараяна, кожа и осязаемое – Нараяна, Ум и мыслимое – Нараяна, Разум и разумеваемое – Нараяна, Эготизм и примысливание-себя – Нараяна, Мышление и постигаемое – Нараяна. орган речи и произносимое – Нараяна, руки и взятие – Нараяна, ноги и хождение – Нараяна, орган испражнения и испражняемое – Нараяна, орган деторождения и наслаждения – Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог – один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание – Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог – одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь – Нараяна. Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны [как] названия божественных артерий. [Атман, что в них] ревет, поет, веет, дождит, Варуна, Арьяман, Месяц, частица [времени]. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, [то, что] наверху и во [всех] Сторонах света и все – Нараяна.
Пуруша поистине все это – прошедшее и будущее, И владыка бессмертности.
Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые, Как глаз, "пристегнутый" к небу.
То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают [невеждам] Как высшую стопу Вишну.
Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
7. В "тайнике" внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело – земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело – вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело – огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело – ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело – пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело – Ум, кто движется среди Ума, кого Ум не знает; чье тело – Разум, кто движется среди Разума, кого Разум не знает: чье тело – Эготизм, кто движется среди Эготизма, кого Эготизм не знает; чье тело – Мышление, кто движется среди Мышления, кого Мышление не знает; чье тело – Непроявленное, кто движется среди Непроявленного, кого Непроявленное не знает: чье тело – Непреходящее, кто движется среди Непреходящего, кого Непреходящее не знает; чье тело – Смерть, кто движется среди Смерти, кого Смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, одни Нараяна.
Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал [его] Брахме, Брахма – Гхорангирасу, Гхорангирас – Райкве, Райква – Раме, Рама – всем существам. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
8. В "тайнике" внутри тела помещен чистый – это Атман [всего сущего]. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в [преходящем], как картина на стене, в [призрачном], как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в "тайнике", бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому [они] не знают "растворения".
9. И вот Райква вопрошал того [Гхорангираса]: "Господин! Во что все [это] исчезает?" Тот ему ответил: "Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает Солнце, в том Солнце исчезает: кто поглощает [артерию] Вирадж, в том [артерия] Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает Стороны света, в том Стороны света исчезают; кто поглощает [артерию] Сударшана, в том [артерия] Сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает Землю, в том Земля исчезает; кто поглощает [артерию] Джита, в том [артерия] Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Саумья, в том [артерия] Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем. бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает [артерию] Могха, в том [артерия] Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает [артерию] Кумара, в том [артерия] Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает [артерию] Амрита, в том [артерия] Амрита исчезает: кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает [артерию] Сатья, в том [артерия] Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезают: кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает: кто поглощает Смерть, в том Смерть исчезает; кто поглощает [артерию] Мадхьяма, в том [артерия] Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бесконечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает [артерию] Насира, в том [артерия] Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Ум, в том Ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает Луну, в том Луна исчезает: кто поглощает [артерию] Шишура, в том [артерия] Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Разум, в том Разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает [артерию] Сурья, в том [артерия] Сурья исчезает; кто поглощает кришну, в том кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Эготизм, в том Эготизм исчезает; кто поглощает примысливание-себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает [артерию] Асура, в том [артерия] Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает – [а он] в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
"Кто поглощает Мышление, в том Мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает Познающего поле, в том Познающий поле исчезает; кто поглощает [артерию] Бхасвати, в том [артерия] Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает: кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое [состояние], в том четвертое [состояние] исчезает – [а он] в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", – так он сказал.
Кто так знает бес-семенного, сам становится бес-семенным и [уже] не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. "Это всесожигающий Атман" – так о нем [тогда] говорят. И [этот] Атман "не берется" ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни [знанием] того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни [изучением] Вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни [знанием] санкхьяиков и йогинов, ни посредством [соблюдения] ашрамных [правил], ни иным [каким-либо] средством. [Только] брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным [от всего, терпеливым и собранным, [мудрый] видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает".
10. Тогда Райква его вопросил: "Господин! В чем все [эти миры] прочно утверждены?" Тот ответил: "В мирах расатала". "А в чем [утверждены] миры расатала как основа и уток ткани?" – "В мирах бхур", – так сказал. "А в чем миры бхур как основа и уток ткани?". "В мирах бхувар," – так сказал. "А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?" – "В мирах сувар", – так сказал. "А в чем миры сувар как основа и уток ткани?" – "В мирах махар",-так сказал. "А в чем миры махар как основа и уток ткани?" – "В мирах джанас", – так сказал. "А в чем миры джанас как основа и уток ткани?" – "В мирах тапас", – так сказал. "А в чем миры тапас как основа и уток ткани?" – "В мирах сатья", – так сказал. "А в чем миры сатья как основа и уток ткани?" – "В мирах Праджапати", – так сказал. "А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?" – "В мирах Брахмы", – так сказал. "А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?" – "Все миры [утверждены] подобно драгоценным камням, [нанизанным на нить] в Атмане [и] Брахмане как основа и уток ткани", – так он сказал. [Кто] так знает [все] эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом [всего]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
11. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя [свое] место и поднимаясь, исходит от тела?" Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его – "океан", в середине "океана" – "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет [практикующего] в мир добродетели, Арама посредством порока – в [мир] порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только [можно] вспомнить. Посредством Апунарбхавы [исходящий из тела] пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с [тем] высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
12. Поистине пища [вначале] приходит от Нараяны. [Затем] варится во [время] великого растворения в мире Брахмы. Затем [снова] варится в [мире] Адитьи. Затем [снова варится] в жертвоприношении и прочем. [Пищу], из которой течет вода, и несвежую [вкушать не следует]. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не "запланированную" и никого [о ней] не просить.
13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка – непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде [над] собой. В связи с устраненностью сообщается [следующее]. Праджапати сказал: "Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая [лишь] образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится". Пусть будет как дерево, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, [который], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, [которое], даже когда [его] рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда – этот Атман. Земля – сердце всех запахов, вода – сердце всех вкусов, огонь – сердце всех форм, ветер – сердце всех осязаний, пространство – сердце всех звуков, Непроявленное – сердце всех "путей" [всех существ], Смерть [Мрак] – сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
14. Земля поистине пища, вода – поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи. [Она] становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
15. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает [свое] место?" Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, [затем] апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. [Затем] сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. [Затем] сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое [состояние], великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. [Сожигает мир], лишенный света, границы, видимости, затем другой [мир] сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
16. [Это] происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, [также] не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему [на одном месте] тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни говорить [даже] нельзя о нем.
У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю – Для того великого "сияют" сообщаемые [здесь] предметы. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
Кришнаяджурведа. группа упанишад – чистая веданта.
ГАРБХА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
Тело состоит из пяти элементов, – поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи. Почему говорится: "(Тело) пятирично по своей природе?" (Ответ:) Эти пять элементов: Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир. В этом теле все, что твердо/жестко, – то сделано из Земли, (все, что жидко,) – из Воды, что горячо – из Огня, что подвижно – из Воздуха, а что пространственно – из Эфира. Функция Земли – поддержка, (функция) Воды – связывать (и способствовать усвоению пищи и т.д.). Огонь должен способствовать видению/зрению, Воздух – перемещения/движению, Эфир должен давать пространство жизненным силам. Глаза видят форму, уши слышат звук, язык ощущает вкус, кожа и нос – предназначены для касания и распознавания запахов соответственно; половой орган создан для удовольствия, Апана – для очищения кишок. Человек сознает посредством интеллекта, проявляет свою волю (т.е. волеизъявляет) посредством ума и говорит с помощью языка. Шестикратная поддержка – это шесть вкусов (пищи): сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий.
1-7. Sadja /Саджа, Risabha /Ришабха, Gandhara /Гандхара, Panchama /Панчама, Madhyama /Мадхьяма, Dhaivata /Дхайвата, Nisadha /Нишадха – это семь приятных и неприятных звуков. Белый, Красный, Черный, Дымчатый, Желтый, Желто-коричневый и Бледно-белый – это семь цветов семи Дхату (первичных Гуморов). Почему это (именно) так? Объясним на примере: у некоего человека Девадатты (- это произвольное имя) возникает в уме желание насладиться какими-либо чувственными объектами (напр., едой). От пищи порождается кровь, (затем) плоть, жир, кости, мозговое вещество, сперма; плод образуется комбинацией спермы (отца) и крови (матери). В матке/утробе и животе возникает жизненное тепло. В теплом месте текут желчь и Прана – (но это происходит именно) так и тогда, как это определено Создателем.
8. Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет из себя (сначала) некую смесь (т.е. как бы кашу из) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре – живот и ягодицы; через пять – спинной хребет; через шесть – нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь – он почти законченный/готовый маленький человек.
9. Если преобладает семя отца, то ребенок становится человеком мужского пола; если матери – то женского. Когда (семя) поровну (т.е. одинаковое количество), – то (тогда становится) евнухом. Если во время зачатия родители возбуждены, то ребенок будет слепой, уродливый, горбатый или заторможенный в росте. Если пара имеет проблемы с пранами, то тогда семя/сперма делится на две части, что приводит к рождению двойни.
10. На восьмом месяце, соединяясь с пятью жизненными силами (пранами), Джива получает способность знать о своих прошлых делах (т.е. о прошлых рождениях), если она может постичь неразрушимый Атман как Ом, посредством совершенного знания и медитации. Познав Ом, он видит в теле восьмерично разделенную пракрити, состоящую из пяти элементов, ума, интеллекта и эго, и шестнадцать (типов) изменений (см. Прашнопанишад).
11. Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
12-17. "Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает/прекращает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми (этой кармой, так как именно я породил детей и завел себе жену, т.е. я был инициатором этой кармы)".
18. Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки.
19. Почему это тело так называется? У него есть три огня: Kosthagni /Костхагни способствует созреванию всего, что съедено; Darsanagni /Даршанагни помогает человеку видеть цвета и т.д., а Jnanagni /Джнянагни – это ум, который подталкивает человека на совершение благих и дурных дел-карм.
20. Daksinagni /Дакшинагни находится в сердце; Garhapatya /Гархапатья – в животе, а Ahavaniya /Ахавания – во рту; интеллект всегда сопровождает исполнителя (дел); удовлетворенность есть Diksha /Дикша; органы чувств – приборы/инструменты; голова – кувшин; волосы – священная трава; рот – внутренняя часть алтаря и т.д.
21. Сердце измеряется (т.е. имеет размеры) 8 Палами, язык – 12, желчь – 1 Прастхой, мокрота – 1 Адхакой. Шукла – это 1 Кудупа; жир – 2 Прастхи; моча и мала – 2 Прастхи каждая, в зависимости от того, что принято (внутрь).
Мокша-шастра, изложенная Пиппаладой, завершена.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Гарбха-упанишада Кришнаяджурыеды.
ГАРБХА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
Тело состоит из пяти элементов, – поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи. Почему говорится: "(Тело) пятирично по своей природе?" (Ответ:) Эти пять элементов: Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир. В этом теле все, что твердо/жестко, – то сделано из Земли, (все, что жидко,) – из Воды, что горячо – из Огня, что подвижно – из Воздуха, а что пространственно – из Эфира. Функция Земли – поддержка, (функция) Воды – связывать (и способствовать усвоению пищи и т.д.). Огонь должен способствовать видению/зрению, Воздух – перемещения/движению, Эфир должен давать пространство жизненным силам. Глаза видят форму, уши слышат звук, язык ощущает вкус, кожа и нос – предназначены для касания и распознавания запахов соответственно; половой орган создан для удовольствия, Апана – для очищения кишок. Человек сознает посредством интеллекта, проявляет свою волю (т.е. волеизъявляет) посредством ума и говорит с помощью языка. Шестикратная поддержка – это шесть вкусов (пищи): сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий.
1-7. Sadja /Саджа, Risabha /Ришабха, Gandhara /Гандхара, Panchama /Панчама, Madhyama /Мадхьяма, Dhaivata /Дхайвата, Nisadha /Нишадха – это семь приятных и неприятных звуков. Белый, Красный, Черный, Дымчатый, Желтый, Желто-коричневый и Бледно-белый – это семь цветов семи Дхату (первичных Гуморов). Почему это (именно) так? Объясним на примере: у некоего человека Девадатты (- это произвольное имя) возникает в уме желание насладиться какими-либо чувственными объектами (напр., едой). От пищи порождается кровь, (затем) плоть, жир, кости, мозговое вещество, сперма; плод образуется комбинацией спермы (отца) и крови (матери). В матке/утробе и животе возникает жизненное тепло. В теплом месте текут желчь и Прана – (но это происходит именно) так и тогда, как это определено Создателем.
8. Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет из себя (сначала) некую смесь (т.е. как бы кашу из) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре – живот и ягодицы; через пять – спинной хребет; через шесть – нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь – он почти законченный/готовый маленький человек.
9. Если преобладает семя отца, то ребенок становится человеком мужского пола; если матери – то женского. Когда (семя) поровну (т.е. одинаковое количество), – то (тогда становится) евнухом. Если во время зачатия родители возбуждены, то ребенок будет слепой, уродливый, горбатый или заторможенный в росте. Если пара имеет проблемы с пранами, то тогда семя/сперма делится на две части, что приводит к рождению двойни.
10. На восьмом месяце, соединяясь с пятью жизненными силами (пранами), Джива получает способность знать о своих прошлых делах (т.е. о прошлых рождениях), если она может постичь неразрушимый Атман как Ом, посредством совершенного знания и медитации. Познав Ом, он видит в теле восьмерично разделенную пракрити, состоящую из пяти элементов, ума, интеллекта и эго, и шестнадцать (типов) изменений (см. Прашнопанишад).
11. Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
12-17. "Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает/прекращает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми (этой кармой, так как именно я породил детей и завел себе жену, т.е. я был инициатором этой кармы)".
18. Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки.
19. Почему это тело так называется? У него есть три огня: Kosthagni /Костхагни способствует созреванию всего, что съедено; Darsanagni /Даршанагни помогает человеку видеть цвета и т.д., а Jnanagni /Джнянагни – это ум, который подталкивает человека на совершение благих и дурных дел-карм.
20. Daksinagni /Дакшинагни находится в сердце; Garhapatya /Гархапатья – в животе, а Ahavaniya /Ахавания – во рту; интеллект всегда сопровождает исполнителя (дел); удовлетворенность есть Diksha /Дикша; органы чувств – приборы/инструменты; голова – кувшин; волосы – священная трава; рот – внутренняя часть алтаря и т.д.
21. Сердце измеряется (т.е. имеет размеры) 8 Палами, язык – 12, желчь – 1 Прастхой, мокрота – 1 Адхакой. Шукла – это 1 Кудупа; жир – 2 Прастхи; моча и мала – 2 Прастхи каждая, в зависимости от того, что принято (внутрь).
Мокша-шастра, изложенная Пиппаладой, завершена.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Гарбха-упанишада Кришнаяджурыеды.
Кришнаяджурведа. группа упанишад – чистая веданта
ЭКАКШАРА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
1. Ты – единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь (в феноменальном мире), единственный неизменный принцип – это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты – Парджанья (т.е. животворящая вода), Ты – Защитник мира.
2. Ты – во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты – нерожденный изначальный Бог; Ты – перворожденный; и жертва – это также Ты. Именно Ты – вездесущий и древнейший.
3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты – источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты – его причина, Ты – божественная жизнь, Ты – дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой.
4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла (т.е. солнце) из света в небе. Ты – Субрахманья; Ты – Ариштанеми (брат Гаруды).
5. Ты держишь ваджру/молнию (т.е. Ты – Индра), Бог всех существ; только Ты – любовь во всех живых существах и в Соме (Шива с Умой). Ты – священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты – Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей.
6. Ты – поддерживающий, распределяющий, очищающий (ветер), все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты – это все действия, Ты – время, последовательность и высший Нетленный (Брахман).
7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты – жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов.
8. Этот Бог находится в солнце (, которое является колесом божественной кареты) и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.
9. Он – все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он – нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах.
10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси (невежества); Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты – лучший из знатоков Веды.
11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты – распределитель (кармических плодов); Ты – царь Варуна, Ты – Год, Ты – Арьяма, Ты – ВСЕ.
12. Ты – Митра, Ты – украшенный сиянием (Гаруда), Ты – луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты – Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты – источник всего, что рождено; Ты – земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты – само-рожденный; Ты – многоликий Бог, видящий все и слышащий все.
13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры (сердца), древнего Бога, ставшего всеми (существами), золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, – тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Экакшара-упанишада Кришнаяджурведы.
ЭКАКШАРА-УПАНИШАДА
Хари Ом Тат Сат!
1. Ты – единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь (в феноменальном мире), единственный неизменный принцип – это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты – Парджанья (т.е. животворящая вода), Ты – Защитник мира.
2. Ты – во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты – нерожденный изначальный Бог; Ты – перворожденный; и жертва – это также Ты. Именно Ты – вездесущий и древнейший.
3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты – источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты – его причина, Ты – божественная жизнь, Ты – дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой.
4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла (т.е. солнце) из света в небе. Ты – Субрахманья; Ты – Ариштанеми (брат Гаруды).
5. Ты держишь ваджру/молнию (т.е. Ты – Индра), Бог всех существ; только Ты – любовь во всех живых существах и в Соме (Шива с Умой). Ты – священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты – Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей.
6. Ты – поддерживающий, распределяющий, очищающий (ветер), все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты – это все действия, Ты – время, последовательность и высший Нетленный (Брахман).
7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты – жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов.
8. Этот Бог находится в солнце (, которое является колесом божественной кареты) и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.
9. Он – все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он – нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах.
10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси (невежества); Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты – лучший из знатоков Веды.
11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты – распределитель (кармических плодов); Ты – царь Варуна, Ты – Год, Ты – Арьяма, Ты – ВСЕ.
12. Ты – Митра, Ты – украшенный сиянием (Гаруда), Ты – луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты – Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты – источник всего, что рождено; Ты – земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты – само-рожденный; Ты – многоликий Бог, видящий все и слышащий все.
13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры (сердца), древнего Бога, ставшего всеми (существами), золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, – тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Экакшара-упанишада Кришнаяджурведы.
Кришнаяджурведа. группа упанишад – чистая веданта
АКШИ-УПАНИШАДА
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Часть 1
И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:
Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения).
Ом, Приветствие Странствующему по небу.
Ом, Приветствие Командующему Армией (света).
Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет).
Ом, Приветствие Энергии.
Ом, Приветствие Свету.
Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.
Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.
Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)!
Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.
Часть 2
1. И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.
Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой).
2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность – это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.
3. (Мудрецы) говорят, что Йога – это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.
4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.
5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, – поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.
7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего).
8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.
9-10 . Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).
10-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), адхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.
12. Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.
13. Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками).
14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад).
15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей).
16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.
18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.
19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе.
20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.
21. Общая не-привязанность – это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.
22. Все, – будь то наслаждение или боль, – обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего.
23. Наслаждения и не-наслаждения – это просто болезни; частная собственность – это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания – это болезни ума".
24. Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи – такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.
25-26. Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий – Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".
27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.
28. Первая ступень – внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени.
29. Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.
30. Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.
31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.
32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.
34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.
35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, – все двойственные представления ликвидированы.
36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.
37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.
38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.
39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он – подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит).
40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.
41-42. Это – высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.
42 . Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.
43. (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва – это просто буква "а", а тайджаса – это просто буква "у".
44. Праджня – это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.
45-46. Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) – только страдание в начале, в середине и в конце.
47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я – Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".
Такова тайная доктрина Упанишады.
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Так заканчивается Акши-упанишада Кришнаяджурведы.
АКШИ-УПАНИШАДА
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Часть 1
И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:
Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения).
Ом, Приветствие Странствующему по небу.
Ом, Приветствие Командующему Армией (света).
Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет).
Ом, Приветствие Энергии.
Ом, Приветствие Свету.
Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.
Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.
Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)!
Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.
Часть 2
1. И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.
Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой).
2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность – это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.
3. (Мудрецы) говорят, что Йога – это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.
4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.
5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, – поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.
7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего).
8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.
9-10 . Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).
10-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), адхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.
12. Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.
13. Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками).
14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад).
15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей).
16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.
18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.
19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе.
20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.
21. Общая не-привязанность – это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.
22. Все, – будь то наслаждение или боль, – обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего.
23. Наслаждения и не-наслаждения – это просто болезни; частная собственность – это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания – это болезни ума".
24. Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи – такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.
25-26. Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий – Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".
27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.
28. Первая ступень – внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени.
29. Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.
30. Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.
31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.
32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.
33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.
34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.
35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, – все двойственные представления ликвидированы.
36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.
37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.
38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.
39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он – подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит).
40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.
41-42. Это – высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.
42 . Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.
43. (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва – это просто буква "а", а тайджаса – это просто буква "у".
44. Праджня – это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.
45-46. Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) – только страдание в начале, в середине и в конце.
47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я – Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".
Такова тайная доктрина Упанишады.
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).
Ом! Шанти, шанти, шанти!
Так заканчивается Акши-упанишада Кришнаяджурведы.
Шуклаяджурведа
ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
ИШАВАСЬЯ-УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА (Ананда [или Брахма] валли). РАЗДЕЛ БХРИГУ (Бхригу валли)
1. Он распознал, что разум – это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Пятая глава
1. Он распознал, что распознавание – это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Шестая глава
1. Он распознал, что блаженство – это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это знание Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Седьмая глава
1. Да не попрекает он пищи – такова заповедь. Поистине, дыхание – пища, тело – поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Восьмая глава
1. Да не презирает он пищу – такова заповедь. Поистине, вода – пища, свет – поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Девятая глава
1. Да приготовляет он много пиши – такова заповедь. Поистине, земля – пища, пространство – поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Десятая глава
1. Да не отказывает он никому в пристанище – такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: "Ему досталась пища". Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.
2. Кто знает так, [для того это] сохранение – в речи, приобретение и сохранение – во вдохе и выдохе, действие – в руках, хождение – в ногах, извержение – в заднем проходе, – [таковы] человеческие отождествления. Теперь – божественные: [для него это] удовольствие – в дожде, сила – в молнии,
3. Слава – в скоте, свет – в звездах, бессмертие и блаженство – в детородном члене, все – в пространстве. Пусть он почитает это как основу – он обретает основу. Пусть он почитает это как великое – он становится великим. Пусть он почитает это как разум – он становится почитаемым.
4. Пусть он почитает это как поклонение – перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана – он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана – вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно.
5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение:
"Ха ву, ха ву, ха ву!
6. Я – пища, я – пища, я – пища. Я – поедатель пищи, я – поедатель пищи, я – поедатель пищи. Я – составитель стиха, я – составитель стиха, я – составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это".
Такова упанишада.
1. Он распознал, что разум – это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Пятая глава
1. Он распознал, что распознавание – это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".
Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,
Шестая глава
1. Он распознал, что блаженство – это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это знание Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Седьмая глава
1. Да не попрекает он пищи – такова заповедь. Поистине, дыхание – пища, тело – поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Восьмая глава
1. Да не презирает он пищу – такова заповедь. Поистине, вода – пища, свет – поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Девятая глава
1. Да приготовляет он много пиши – такова заповедь. Поистине, земля – пища, пространство – поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.
Десятая глава
1. Да не отказывает он никому в пристанище – такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: "Ему досталась пища". Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.
2. Кто знает так, [для того это] сохранение – в речи, приобретение и сохранение – во вдохе и выдохе, действие – в руках, хождение – в ногах, извержение – в заднем проходе, – [таковы] человеческие отождествления. Теперь – божественные: [для него это] удовольствие – в дожде, сила – в молнии,
3. Слава – в скоте, свет – в звездах, бессмертие и блаженство – в детородном члене, все – в пространстве. Пусть он почитает это как основу – он обретает основу. Пусть он почитает это как великое – он становится великим. Пусть он почитает это как разум – он становится почитаемым.
4. Пусть он почитает это как поклонение – перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана – он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана – вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.
То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно.
5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение:
"Ха ву, ха ву, ха ву!
6. Я – пища, я – пища, я – пища. Я – поедатель пищи, я – поедатель пищи, я – поедатель пищи. Я – составитель стиха, я – составитель стиха, я – составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это".
Такова упанишада.
Кришнаяджурведа. РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ (Шикша валли)
ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДА
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ (Шикша валли)
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА (Ананда [или Брахма] валли)
РАЗДЕЛ БХРИГУ (Бхригу валли)
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ
Первая глава
1. Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.
Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
Вторая глава
1. Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, "выравнивании", соединении. Таково учение о произношении.
Третья глава
1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях – относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями.
Теперь – относительно миров: земля – предшествующий элемент, небо – последующий элемент, воздушное пространство – соединение, ветер – средство соединения. Это – относительно миров.
2. Теперь – относительно светочей. Огонь – предшествующий элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение, молния – средство соединения. Это – относительно светочей.
3. Теперь – относительно знания. Учитель – предшествующий элемент, ученик – последующий элемент, знание – соединение, наставление – средство соединения. Это – относительно знания.
4. Теперь – относительно потомства. Мать – предшествующий элемент. Отец – последующий элемент, потомство – соединение, зачатие – средство соединения. Это – относительно потомства.
5. Теперь – относительно тела. Нижняя челюсть – предшествующий элемент, верхняя челюсть – последующий элемент, речь – соединение, язык – средство соединения. Это – относительно тела.
6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.
Четвертая глава
1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.
Да будет тело мое крепким, язык мой – сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое.
Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.
2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри – богатую шерстью, со скотом. Благословение!
Да приблизятся ко мне ученики! Благословение!
Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
Да обуздывают себя ученики! Благословение!
Да вкушают покой ученики! Благословение!
3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. – Благословение!
Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. – Благословение!
Ты – прибежище. Свети мне! Войди в меня!
Пятая глава
1. Бхус, бхувас, сувар – поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества – [его] члены. Поистине, бхус – этот мир, бхувас – воздушное пространство, сувар – тот мир, маха – солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.
2. Поистине, бхус – огонь, бхувас – ветер, сувар – солнце, маха – луна. Поистине, благодаря луне, становятся великими все светочи.
3. Поистине, бхус – ричи, бхувас – саманы, сувар – яджусы, маха – Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.
4. Поистине, бхус – дыхание [в легких]; бхувас – дыхание, идущее вниз; сувар – дыхание, разлитое по телу; маха – пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.
5. Поистине, их [всего] четырежды четыре – в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.
Шестая глава
1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] "бхус", входит в огонь; [произнося] "бхувас", – в ветер;
2. [Произнося] "сувар" – в солнце; [произнося] "маха", – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!
Седьмая глава
1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны; Огонь, ветер, солнце, луна, звезды; Воды, травы, деревья, пространство, Атман. – Это относительно существ.
Теперь – относительно тела.
Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
Зрение, слух, разум, речь, осязание;
Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.
Распределив это [таким образом], риши сказал: "Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного".
Восьмая глава
1. Ом – Брахман. Ом – все это. Ом – это, поистине, согласие. Когда [говорят]: "О, внимайте", то внимают. [Произнося] "Ом", поют саманы. [Произнося] "Ом, Шом", читают шастры. (Произнося) "Ом", адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] "Ом", [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] "Ом", [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] "Ом", брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: "Да достигну я Брахмана", и так он достигает Брахмана.
Девятая глава
1. Должное и изучение с обучением.
Правдивость и изучение с обучением.
Подвижничество и изучение с обучением.
Самообуздание и изучение с обучением.
Спокойствие и изучение с обучением.
[Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
Агнихотра и изучение с обучением.
[Прием] гостей и изучение с обучением.
Человечность и изучение с обучением.
Рождение детей и изучение с обучением.
Оплодотворение и изучение с обучением.
Продолжение рода и изучение с обучением.
"[Нужна лишь] правдивость", – [говорит] Сатьявачас Ратхитара. "[Нужно лишь] подвижничество", – [говорит] Тапонитья Паурушишти. "[Нужны лишь] изучение и обучение", – [говорит] Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.
Десятая глава
1. Я – двигающий дерево.
Слава [моя] подобна вершине горы.
Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
[Я] – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.
Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
Одиннадцатая глава
1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить".
Двенадцатая глава
1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.
Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
ТАЙТТИРИЯ-УПАНИШАДА
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ (Шикша валли)
РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА (Ананда [или Брахма] валли)
РАЗДЕЛ БХРИГУ (Бхригу валли)
РАЗДЕЛ НАСТАВЛЕНИЯ
Первая глава
1. Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.
Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
Вторая глава
1. Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, "выравнивании", соединении. Таково учение о произношении.
Третья глава
1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях – относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями.
Теперь – относительно миров: земля – предшествующий элемент, небо – последующий элемент, воздушное пространство – соединение, ветер – средство соединения. Это – относительно миров.
2. Теперь – относительно светочей. Огонь – предшествующий элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение, молния – средство соединения. Это – относительно светочей.
3. Теперь – относительно знания. Учитель – предшествующий элемент, ученик – последующий элемент, знание – соединение, наставление – средство соединения. Это – относительно знания.
4. Теперь – относительно потомства. Мать – предшествующий элемент. Отец – последующий элемент, потомство – соединение, зачатие – средство соединения. Это – относительно потомства.
5. Теперь – относительно тела. Нижняя челюсть – предшествующий элемент, верхняя челюсть – последующий элемент, речь – соединение, язык – средство соединения. Это – относительно тела.
6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.
Четвертая глава
1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.
Да будет тело мое крепким, язык мой – сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое.
Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.
2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри – богатую шерстью, со скотом. Благословение!
Да приблизятся ко мне ученики! Благословение!
Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
Да обуздывают себя ученики! Благословение!
Да вкушают покой ученики! Благословение!
3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. – Благословение!
Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. – Благословение!
Ты – прибежище. Свети мне! Войди в меня!
Пятая глава
1. Бхус, бхувас, сувар – поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества – [его] члены. Поистине, бхус – этот мир, бхувас – воздушное пространство, сувар – тот мир, маха – солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.
2. Поистине, бхус – огонь, бхувас – ветер, сувар – солнце, маха – луна. Поистине, благодаря луне, становятся великими все светочи.
3. Поистине, бхус – ричи, бхувас – саманы, сувар – яджусы, маха – Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.
4. Поистине, бхус – дыхание [в легких]; бхувас – дыхание, идущее вниз; сувар – дыхание, разлитое по телу; маха – пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.
5. Поистине, их [всего] четырежды четыре – в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.
Шестая глава
1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] "бхус", входит в огонь; [произнося] "бхувас", – в ветер;
2. [Произнося] "сувар" – в солнце; [произнося] "маха", – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!
Седьмая глава
1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны; Огонь, ветер, солнце, луна, звезды; Воды, травы, деревья, пространство, Атман. – Это относительно существ.
Теперь – относительно тела.
Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
Зрение, слух, разум, речь, осязание;
Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.
Распределив это [таким образом], риши сказал: "Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного".
Восьмая глава
1. Ом – Брахман. Ом – все это. Ом – это, поистине, согласие. Когда [говорят]: "О, внимайте", то внимают. [Произнося] "Ом", поют саманы. [Произнося] "Ом, Шом", читают шастры. (Произнося) "Ом", адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] "Ом", [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] "Ом", [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] "Ом", брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: "Да достигну я Брахмана", и так он достигает Брахмана.
Девятая глава
1. Должное и изучение с обучением.
Правдивость и изучение с обучением.
Подвижничество и изучение с обучением.
Самообуздание и изучение с обучением.
Спокойствие и изучение с обучением.
[Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
Агнихотра и изучение с обучением.
[Прием] гостей и изучение с обучением.
Человечность и изучение с обучением.
Рождение детей и изучение с обучением.
Оплодотворение и изучение с обучением.
Продолжение рода и изучение с обучением.
"[Нужна лишь] правдивость", – [говорит] Сатьявачас Ратхитара. "[Нужно лишь] подвижничество", – [говорит] Тапонитья Паурушишти. "[Нужны лишь] изучение и обучение", – [говорит] Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.
Десятая глава
1. Я – двигающий дерево.
Слава [моя] подобна вершине горы.
Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
[Я] – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.
Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.
Одиннадцатая глава
1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить".
Двенадцатая глава
1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.
Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!
Кришнаяджурведа. Часть II
КАТХА-УПАНИШАДА
Часть II
Песня I
Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка. I . III .12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:
1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета].
4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.
5. Всякий, непосредственно знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то.
6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) – рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.
7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.
8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.
9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.
10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.
11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это – то.
13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.
14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.
15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я].
Часть II
Песня II
Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:
1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.
2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.
5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.
9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.
10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.
11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.
12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.
13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.
14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?
15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
Часть II
Песня III
Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:
1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.
2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.
4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий.
5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.
6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.
11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь.
15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].
16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
19.Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
КАТХА-УПАНИШАДА
Часть II
Песня I
Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка. I . III .12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:
1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета].
4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.
5. Всякий, непосредственно знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то.
6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Хираньягарбху) – рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.
7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.
8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.
9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.
10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.
11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это – то.
13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.
14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.
15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я].
Часть II
Песня II
Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:
1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.
2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.
5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.
9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.
10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.
11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.
12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.
13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.
14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?
15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
Часть II
Песня III
Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман:
1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.
2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая.
4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий.
5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.
6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.
11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь.
15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад].
16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:
17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана.
На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:
19.Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!
КАТХА-УПАНИШАДА
Часть I
Песня I
Введение: Приветствие Бхагавану Яме (Смерти), сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.
1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов.
4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя".
5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды.
8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека.
9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь].
10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.
Смерть сказал:
11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].
15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он [Начикета], дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три [вещи], и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.
19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".
20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека – когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" – пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это – третье благословение.
21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность [т.е.Я], являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того [благословения], что требуешь от меня.
22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, [поэтому] нет другого благословения, сравнимого с этим.
23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань [правителем] над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения [всеми] желанными вещами.
25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы – проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами – такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.
26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.
27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить – единственно то.
28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный – обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях – обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?
29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Часть I
Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:
1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т.д.].
3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.
9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.
11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.
12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.
13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т.д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете.
14. "Скажи [мне] о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это – То, это – Ом.
16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это.
17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби.
21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание.
25. Как может узнать человек, где находится Оно [т.е.Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?
Часть I
Песня III
Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана].
2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир].
3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья.
4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования.
8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь.
9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну.
10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель.
12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
13. Распознающему человеку следует растворить [орган] речи в уме; ему следует растворить этот [ум] в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю – как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть – разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, [то] эта [церемония] поведет к вечному результату.
Часть I
Песня I
Введение: Приветствие Бхагавану Яме (Смерти), сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.
1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов.
4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя".
5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды.
8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека.
9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь].
10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.
Смерть сказал:
11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].
15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он [Начикета], дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три [вещи], и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.
19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".
20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека – когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" – пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это – третье благословение.
21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность [т.е.Я], являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того [благословения], что требуешь от меня.
22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, [поэтому] нет другого благословения, сравнимого с этим.
23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань [правителем] над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения [всеми] желанными вещами.
25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы – проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами – такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.
26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.
27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить – единственно то.
28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный – обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях – обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?
29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Часть I
Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:
1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т.д.].
3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.
9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.
11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.
12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество – непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.
13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь [от тела и т.д.], достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный – ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги [Брахмана] широко открыты Начикете.
14. "Скажи [мне] о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это – То, это – Ом.
16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это.
17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби.
21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание.
25. Как может узнать человек, где находится Оно [т.е.Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?
Часть I
Песня III
Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау (с предшествующими песнями) такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана].
2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир].
3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья.
4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования.
8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь.
9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну.
10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель.
12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
13. Распознающему человеку следует растворить [орган] речи в уме; ему следует растворить этот [ум] в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю – как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть – разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, [то] эта [церемония] поведет к вечному результату.
Ригведа. группа упанишад – шакта
БАХВРИЧА-УПАНИШАДА
В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. (Она) известна как Камакала. (Она) известна как искусство любви./1/
Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено все. Порождены все энергии, порождены все живущие существа движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди. /2/
Она – Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави видйа; видйа начинающаяся со слога КА, видйа начинающаяся со слога ХА, видйа начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ". /3/
Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам. /4/
Она есть Самость (Атман).Отличный от Нее – нереальный не-Атман. Она – есть Сознание Брахмана,Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри (всего) Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть мера Сущей (Шакти). То,что проявляется – есть мера Сознания (Шакти),что любимо – Блаженство (Шакти). Великая Трипурасундари – Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Нее происходит все. Воистину, Единая реальность – Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность – Высший Брахман. /5/
Благодаря отбрасыванию пяти форм (Брахмана),происходит прекращение движения.Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат. /6/
Говорится; "Постижение – есть Брахман," или "Я есть Брахман", или "Брахман есть Я", или "Ты есть То", или "Этот Атман – есть Брахман". "Я есть Брахман" или "Брахман есть Я". /7/
Тот который есть Я – Он есть Я.Который в Нем – Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа (Она есть) Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала. /8/
Непреходящий Рик – высшее небо в котором пребывают все боги, – что принесет этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе. Такова упанишада./9/
БАХВРИЧА-УПАНИШАДА
В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. (Она) известна как Камакала. (Она) известна как искусство любви./1/
Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено все. Порождены все энергии, порождены все живущие существа движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди. /2/
Она – Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави видйа; видйа начинающаяся со слога КА, видйа начинающаяся со слога ХА, видйа начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ". /3/
Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам. /4/
Она есть Самость (Атман).Отличный от Нее – нереальный не-Атман. Она – есть Сознание Брахмана,Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри (всего) Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть мера Сущей (Шакти). То,что проявляется – есть мера Сознания (Шакти),что любимо – Блаженство (Шакти). Великая Трипурасундари – Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Нее происходит все. Воистину, Единая реальность – Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность – Высший Брахман. /5/
Благодаря отбрасыванию пяти форм (Брахмана),происходит прекращение движения.Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат. /6/
Говорится; "Постижение – есть Брахман," или "Я есть Брахман", или "Брахман есть Я", или "Ты есть То", или "Этот Атман – есть Брахман". "Я есть Брахман" или "Брахман есть Я". /7/
Тот который есть Я – Он есть Я.Который в Нем – Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа (Она есть) Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала. /8/
Непреходящий Рик – высшее небо в котором пребывают все боги, – что принесет этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе. Такова упанишада./9/
Ригведа. группа упанишад – саньяса
НИРВАНА-УПАНИШАДА
Ригведа группа упанишад – саньяса
Ом шанти шанти шанти.
1. Итак, теперь (будет изложена) Нирвана-Упанишада.
2. Парамахамса (говорит): "Я есть Он/Брахман" (т.е. "Сохам", – священная мантра из Иша-Упанишады).
3. Нищенствующие монахи, санньясины – это те, кто обладают внутренней отреченностью от материального мира (т.е. чье отречение не показное). Только такие люди имеют право на изучение этой Упанишады.
4. Они – защитники поля (кшетры), из которого я-мысль (ахам-вритти, т.е. показатель иллюзорной эгоистической отделенности Само-Сущности) выкорчевана навсегда.
5. Их окончательное заключение (т.е. состояние) – бесчастная однородность чистого сознания, – подобно эфиру.
6. Их сердце – река бессмертных волн.
7. Их сердце – негибнущая и необусловленная основа.
8. Их Гуру – реализованный (т.е. Само-осознавший) мудрец, свободный от сомнений.
9. Та Божественная Сущность, которую они обожают и почитают, – это высшее блаженство Брахмана.
10. Их жизнь свободна от семьи, детей, и прочих сансарических проблем.
11. Их Знание бесконечно и неограниченно.
12. (Они изучают и(ли) преподают) высшее Знание Шастр (т.е. Священных Писаний).
13. (Они образуют) неформальную монашескую общину.
14. Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников.
15. Их наставление-упадеша состоит в том, что не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
16. Это посвящение (в истинное Знание) приносит радость и чистоту (cпособным ученикам).
17. Они светят, словно двенадцать солнц.
18. Различение-вивека (реального от нереального) – их защита.
19. Цветок их сострадания – игра (т.е. их сострадание естественно).
20. (Они носят) гирлянду счастья и блаженства.
21. В пещере одного укромного места (т.е. сердца) – (находится) средоточие их счастья, свободного от обусловленностей хатха-йоги.
22. (Они) поддерживают свою жизнь пищей, не приготовленной специально для них.
23. Их поведение находится в согласии с реализацией Единства Само-Сущности (Атмана) и Брахмана (Хамса).
24. Они своим поведением демонстрируют ученикам, что Брахман присутствует во всех существах.
25. Истинное убеждение – это их залатанная одежда. Неприсоединение (непривязанность) – это их набедренная повязка. Размышление (над истинами Веданты) – это их (символический) посох. Видение (осознавание) Брахмана (как неотличного от Само-Сущности) – их йогическая одежда. (Их) сандалии – это избегание контакта с мирскими объектами и мирским богатством. Их действия (активность) – это лучший пример для подражания другим. Все их желание ограничивается только желанием направлять свою энергию кундалини в сушумну. Они – дживанмукты, так как они свободны от отрицания высшего Брахмана. Единство с Шивой – их сон. Истинное Знание (отвергая радость в авидье) или кхечари-мудра – их высшее счастье.
26. (Счастье, блаженство) Брахмана свободно от (трех) свойств-гун (саттва, раджас и тамас).
27. Брахман осознается посредством различения (между реальным и нереальным), и Он – вне досягаемости ума и речи (и прочих материальных чувств).
28. Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей (типа человеческого тела и т.д.) воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется (т.е. кажется) существующим, как змея в веревке (из-за несовершенного знания).
29. Поклонение Богам (Вишну, Брахме, и сотне других) достигает высшей точки (кульминации) в Брахмане.
30. Путь – стимул.
31. Путь не пуст, он условен.
32. Сила высшего Бога – поддержка на пути к Небесам.
33. Йога, выполненная Истиной – монастырь.
34. Небеса Богов не составляют их истинной природы.
35. Первостепенный (прямой) источник Брахмана – Само-реализация.
36. Аскет должен размышлять об отсутствии различия (абхеда), основанном на Гаятри, посредством аджапа-мантры.
37. Обуздание ума – одежда, сшитая из заплат.
38. C помощью йоги можно ощущать, осознавать природу вечного блаженства.
39. Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.
40. Для йога пребывание даже на кладбище подобно развлечению в саду удовольствий.
41. Уединенное место – монастырь.
42. Состояние cовершенного покоя ума – практика Брахмавидьи.
43. Он движется к состоянию унмани.
44. Его чистое тело – безопорное местопребывание достоинства.
45. Его деятельность/активность – блаженство волн бессмертия.
46. Эфир сознания – великий установленный вывод (или: твердое мнение).
47. Наставление об освобождающей мантре приводит к эффективности телесных усилий и ума ради обретения божественной умиротворенности, сдержанности, и т.д., и к реализации Единства (так называемых) высшей и низшей Само-Сущностей (т.е. Брахмана и дживатмана).
48. Почитаемое Божество – вечное блаженство Адвайты.
49. Соблюдение добровольных религиозных обетов – ограничение внутренних чувств.
50. Отреченность/тьяга – это избавление от страха, заблуждения, горя и гнева.
51. Отречение от результатов деятельности – это наслаждение Единством Брахмана и дживатмана.
52. Несдержанность – это просто энергия, шакти.
53. Когда реальность Брахмана сияет в дживатмане (т.е. в уме йогина), тогда полностью прекращается существование феноменального мира майи-шакти, которая окутывает чистое сознание (т.е. Шиву); таким образом сгорают/уничтожаются и каузальное, и тонкое, и грубое тела человека.
54. Он/йогин осознает Брахман, как субстрат (опору) эфира.
55. Блаженное четвертое состояние (Турийя) – это священная нить; пучок волос (на голове йогина) состоит из этого (т.е. из этих нитей).
56. С точки зрения йогина, сотворенный мир (т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ) состоит из сознания.
57. Когда имеется искреннее желание (достичь Освобождения), то искоренить последствия кармы нетрудно; Сам Брахман сжигает дотла иллюзии (майя), я-мысли (асмита), и эго (ахамкара).
58. Отреченный санньясин (паривраджака) больше не отождествляет себя с телом и умом.
59. Медитация на истинной Сущности, которая вне трех атрибутов пракрити (гуны саттва, раджас и тамас), должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности (к мирскому), и т.д. Ткань набедренной повязки должна быть грубой и плотной (для того, чтобы жизненная энергия-прана поднималась вверх по сушумне у аскета-брахмачарина). Аскет должен быть по возможности нагой (т.е. иметь на себе минимум одежды). Неизреченная мантра (Ом в четвертом состоянии Турийя) осуществляется при воздержании от мирских дел (т.е. кармического воздействия). Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению (поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности), он (йогин-аскет) осознает свою истинную, подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
60. Его (т.е. санньясина) отреченная жизнь – это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений, нужно культивировать пребывание в состоянии полной умиротворенности; на любой стадии жизни (будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.) человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, – если только он утвердился в высшей осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, вечный, вне всяких заблуждений и сомнений.
61. Эта Нирванопанишада (т.е. секретная Доктрина, ведущая к наивысшему блаженству) не должна передаваться никому, кроме ученика или сына.
Так заканчивается Нирвана-упанишада Ригведы.
Ом шанти шанти шанти.
НИРВАНА-УПАНИШАДА
Ригведа группа упанишад – саньяса
Ом шанти шанти шанти.
1. Итак, теперь (будет изложена) Нирвана-Упанишада.
2. Парамахамса (говорит): "Я есть Он/Брахман" (т.е. "Сохам", – священная мантра из Иша-Упанишады).
3. Нищенствующие монахи, санньясины – это те, кто обладают внутренней отреченностью от материального мира (т.е. чье отречение не показное). Только такие люди имеют право на изучение этой Упанишады.
4. Они – защитники поля (кшетры), из которого я-мысль (ахам-вритти, т.е. показатель иллюзорной эгоистической отделенности Само-Сущности) выкорчевана навсегда.
5. Их окончательное заключение (т.е. состояние) – бесчастная однородность чистого сознания, – подобно эфиру.
6. Их сердце – река бессмертных волн.
7. Их сердце – негибнущая и необусловленная основа.
8. Их Гуру – реализованный (т.е. Само-осознавший) мудрец, свободный от сомнений.
9. Та Божественная Сущность, которую они обожают и почитают, – это высшее блаженство Брахмана.
10. Их жизнь свободна от семьи, детей, и прочих сансарических проблем.
11. Их Знание бесконечно и неограниченно.
12. (Они изучают и(ли) преподают) высшее Знание Шастр (т.е. Священных Писаний).
13. (Они образуют) неформальную монашескую общину.
14. Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников.
15. Их наставление-упадеша состоит в том, что не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
16. Это посвящение (в истинное Знание) приносит радость и чистоту (cпособным ученикам).
17. Они светят, словно двенадцать солнц.
18. Различение-вивека (реального от нереального) – их защита.
19. Цветок их сострадания – игра (т.е. их сострадание естественно).
20. (Они носят) гирлянду счастья и блаженства.
21. В пещере одного укромного места (т.е. сердца) – (находится) средоточие их счастья, свободного от обусловленностей хатха-йоги.
22. (Они) поддерживают свою жизнь пищей, не приготовленной специально для них.
23. Их поведение находится в согласии с реализацией Единства Само-Сущности (Атмана) и Брахмана (Хамса).
24. Они своим поведением демонстрируют ученикам, что Брахман присутствует во всех существах.
25. Истинное убеждение – это их залатанная одежда. Неприсоединение (непривязанность) – это их набедренная повязка. Размышление (над истинами Веданты) – это их (символический) посох. Видение (осознавание) Брахмана (как неотличного от Само-Сущности) – их йогическая одежда. (Их) сандалии – это избегание контакта с мирскими объектами и мирским богатством. Их действия (активность) – это лучший пример для подражания другим. Все их желание ограничивается только желанием направлять свою энергию кундалини в сушумну. Они – дживанмукты, так как они свободны от отрицания высшего Брахмана. Единство с Шивой – их сон. Истинное Знание (отвергая радость в авидье) или кхечари-мудра – их высшее счастье.
26. (Счастье, блаженство) Брахмана свободно от (трех) свойств-гун (саттва, раджас и тамас).
27. Брахман осознается посредством различения (между реальным и нереальным), и Он – вне досягаемости ума и речи (и прочих материальных чувств).
28. Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей (типа человеческого тела и т.д.) воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется (т.е. кажется) существующим, как змея в веревке (из-за несовершенного знания).
29. Поклонение Богам (Вишну, Брахме, и сотне других) достигает высшей точки (кульминации) в Брахмане.
30. Путь – стимул.
31. Путь не пуст, он условен.
32. Сила высшего Бога – поддержка на пути к Небесам.
33. Йога, выполненная Истиной – монастырь.
34. Небеса Богов не составляют их истинной природы.
35. Первостепенный (прямой) источник Брахмана – Само-реализация.
36. Аскет должен размышлять об отсутствии различия (абхеда), основанном на Гаятри, посредством аджапа-мантры.
37. Обуздание ума – одежда, сшитая из заплат.
38. C помощью йоги можно ощущать, осознавать природу вечного блаженства.
39. Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.
40. Для йога пребывание даже на кладбище подобно развлечению в саду удовольствий.
41. Уединенное место – монастырь.
42. Состояние cовершенного покоя ума – практика Брахмавидьи.
43. Он движется к состоянию унмани.
44. Его чистое тело – безопорное местопребывание достоинства.
45. Его деятельность/активность – блаженство волн бессмертия.
46. Эфир сознания – великий установленный вывод (или: твердое мнение).
47. Наставление об освобождающей мантре приводит к эффективности телесных усилий и ума ради обретения божественной умиротворенности, сдержанности, и т.д., и к реализации Единства (так называемых) высшей и низшей Само-Сущностей (т.е. Брахмана и дживатмана).
48. Почитаемое Божество – вечное блаженство Адвайты.
49. Соблюдение добровольных религиозных обетов – ограничение внутренних чувств.
50. Отреченность/тьяга – это избавление от страха, заблуждения, горя и гнева.
51. Отречение от результатов деятельности – это наслаждение Единством Брахмана и дживатмана.
52. Несдержанность – это просто энергия, шакти.
53. Когда реальность Брахмана сияет в дживатмане (т.е. в уме йогина), тогда полностью прекращается существование феноменального мира майи-шакти, которая окутывает чистое сознание (т.е. Шиву); таким образом сгорают/уничтожаются и каузальное, и тонкое, и грубое тела человека.
54. Он/йогин осознает Брахман, как субстрат (опору) эфира.
55. Блаженное четвертое состояние (Турийя) – это священная нить; пучок волос (на голове йогина) состоит из этого (т.е. из этих нитей).
56. С точки зрения йогина, сотворенный мир (т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ) состоит из сознания.
57. Когда имеется искреннее желание (достичь Освобождения), то искоренить последствия кармы нетрудно; Сам Брахман сжигает дотла иллюзии (майя), я-мысли (асмита), и эго (ахамкара).
58. Отреченный санньясин (паривраджака) больше не отождествляет себя с телом и умом.
59. Медитация на истинной Сущности, которая вне трех атрибутов пракрити (гуны саттва, раджас и тамас), должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности (к мирскому), и т.д. Ткань набедренной повязки должна быть грубой и плотной (для того, чтобы жизненная энергия-прана поднималась вверх по сушумне у аскета-брахмачарина). Аскет должен быть по возможности нагой (т.е. иметь на себе минимум одежды). Неизреченная мантра (Ом в четвертом состоянии Турийя) осуществляется при воздержании от мирских дел (т.е. кармического воздействия). Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению (поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности), он (йогин-аскет) осознает свою истинную, подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
60. Его (т.е. санньясина) отреченная жизнь – это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений, нужно культивировать пребывание в состоянии полной умиротворенности; на любой стадии жизни (будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.) человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, – если только он утвердился в высшей осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, вечный, вне всяких заблуждений и сомнений.
61. Эта Нирванопанишада (т.е. секретная Доктрина, ведущая к наивысшему блаженству) не должна передаваться никому, кроме ученика или сына.
Так заканчивается Нирвана-упанишада Ригведы.
Ом шанти шанти шанти.
Третья и Четвертая часть.
КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА Третья часть
1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: "Пратардана, избери себе дар". Тогда Пратардана сказал: "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека". Индра сказал ему: "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам". – "Поистине, тогда это не дар для меня", – сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов – в воздушном пространстве, калаканджей – на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия – ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица".
2. И он сказал: "Я – дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: "Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, а мысли – разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат". Так это к есть, – сказал Индра, – но [существует] и наивысшая среди жизненных сил.
3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот доказательство этого, вот распознавание. Когда человек больной, близкий к смерти, охваченный бессилием впадает в бесчувствие, то о нем говорят, что [его] покинул рассудок, он не слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими [жизненными силами].
4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он получает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все образы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум отдает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле и вместе выходят [из него]. Теперь мы разъясним, как все существа становятся одним в этом познании.
5. Речь – одна его извлеченная часть; имя – противопоставленный извне элемент ее существа. Обоняние – одна его извлеченная часть; запах – противопоставленный извне элемент его существа. Глаз – одна его извлеченная часть; образ – противопоставленный извне элемент его существа. Ухо – одна его извлеченная часть; звук – противопоставленный извне элемент его существа. Язык – одна его извлеченная часть; вкус пищи – противопоставленный извне элемент его существа. Руки – одна его извлеченная часть; действие – противопоставленный извне элемент их существа. Тело – одна его извлеченная часть: удовольствие и неудовольствие – противопоставленный извне элемент его существа. Детородный член – одна его извлеченная часть; блаженство, любовная страсть, произведение потомства – противопоставленный извне элемент его существа. Ноги одна его извлеченная часть, движения – противопоставленный извне элемент их существа. Разум – одна его извлеченная часть; мысли, желания противопоставленный извне элемент его существа.
6. Овладев речью с помощью познания, он достигает речью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев языком с помощью познания, он достигает языком всех вкусов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достигает руками всех действий. Овладев телом с помощью познания, он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев детородным членом с помощью познания, он достигает детородным членом блаженства, любовной страсти, произведения потомства. Овладев ногами с помощью познания, он достигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью познания, он достигает разумом всех мыслей.
7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого имени". Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе. "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого запаха". Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого образа". Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого звука". Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого вкуса пищи". Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого действия". Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия". Ибо без познания детородный член не может дать знать ни о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства". Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого движения". Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться.
8. Пусть не стремится [человек] распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. "Оно – мой Атман" – пусть [человек] знает это. – "Оно – мой Атман" – пусть [человек] знает это.
Четвертая часть
1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, [царю] Каши, он сказал: "Я поведаю тебе о Брахмане". Аджаташатру сказал: "Мы дадим [тебе] тысячу [коров]". Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: "Джанака, Джанака!".
2. В солнце – великий, в луне – пища, в молнии – действительное, в громе – звук, в ветре – Индра Вайкунтха, в пространстве – наполненный, в огне – одолевающий, в воде – жар. Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела. В зеркале – подобный. в тени – второй, в эхе жизнь, в звуке – смерть, во сне – Яма, в теле – Праджапати, в правом глазу – [Атман] речи, в левом глазу – [Атман] действительного.
3. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в солнце". Аджеташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высшего, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ".
4. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в луне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом пищи".
5. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в молнии". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана действительного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действительного".
6. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в громе". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана звука почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом звука".
7. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который я ветре", Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так поистине, становится победителем, непобедимым, победителем врагов".
8. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в пространстве". Аджаташатру сказал ему: ""Нет, не говори мне о нем. Поистине, как наполненного, неподвижного Брахмана почитаю я его. Тот, кто почитает его так, в полноте обретает потомство, скот, славу, свет божественного знания, небесный мир; достигает полного [срока] жизни",
9. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в огне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, поистине, становится одолевающим среди других".
10. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в воде". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом жара". Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела.
11. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в зеркале". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. У того, кто почитает его так, рождается подобное [ему] потомство, а не неподобное".
12. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в тени". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как второго, непокидающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает от второго и обладает вторым".
13. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в эхе". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как жизнь почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не впадает в бесчувствие раньше срока".
14. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в звуке". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не умирает раньше срока".
15. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который, уснув, блуждает во сне"". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как царя Яму почитаю я его. Тому, кто почитает его так, все подчиняется ради его превосходства".
16. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в теле". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Праджапати почитаю я его. У того, кто почитает его так, порождается потомство, скот, слава, свет божественного знания, небесный мир; [тот] достигает полного [срока] жизни".
17. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в правом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана речи, Атмана огня, Атмана света, почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех".
18. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в левом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного, Атмана молнии, Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех".
19. "Я поведаю тебе о Брахмане". Поистине, Балаки, следует познать [что ты знаешь], Балаки?" – "Это все", – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: "Поистине, напрасно говорил ты мне: "Я поведаю тебе о Брахмане". Поистине, Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это". Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: "Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]". Аджаташатру сказал ему: "Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим". Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: "Великий в белых одеяниях, царь Сома!". Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: "Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?". И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: "Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.
20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Эти Атманы привержены к этому [познающему] Атману, как родичи – к [своему] главе. Подобно тому как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это.
КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА Третья часть
1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: "Пратардана, избери себе дар". Тогда Пратардана сказал: "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека". Индра сказал ему: "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам". – "Поистине, тогда это не дар для меня", – сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра сказал ему: "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов – в воздушном пространстве, калаканджей – на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия – ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица".
2. И он сказал: "Я – дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: "Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, а мысли – разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат". Так это к есть, – сказал Индра, – но [существует] и наивысшая среди жизненных сил.
3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот доказательство этого, вот распознавание. Когда человек больной, близкий к смерти, охваченный бессилием впадает в бесчувствие, то о нем говорят, что [его] покинул рассудок, он не слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими [жизненными силами].
4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он получает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все образы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум отдает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле и вместе выходят [из него]. Теперь мы разъясним, как все существа становятся одним в этом познании.
5. Речь – одна его извлеченная часть; имя – противопоставленный извне элемент ее существа. Обоняние – одна его извлеченная часть; запах – противопоставленный извне элемент его существа. Глаз – одна его извлеченная часть; образ – противопоставленный извне элемент его существа. Ухо – одна его извлеченная часть; звук – противопоставленный извне элемент его существа. Язык – одна его извлеченная часть; вкус пищи – противопоставленный извне элемент его существа. Руки – одна его извлеченная часть; действие – противопоставленный извне элемент их существа. Тело – одна его извлеченная часть: удовольствие и неудовольствие – противопоставленный извне элемент его существа. Детородный член – одна его извлеченная часть; блаженство, любовная страсть, произведение потомства – противопоставленный извне элемент его существа. Ноги одна его извлеченная часть, движения – противопоставленный извне элемент их существа. Разум – одна его извлеченная часть; мысли, желания противопоставленный извне элемент его существа.
6. Овладев речью с помощью познания, он достигает речью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев языком с помощью познания, он достигает языком всех вкусов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достигает руками всех действий. Овладев телом с помощью познания, он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев детородным членом с помощью познания, он достигает детородным членом блаженства, любовной страсти, произведения потомства. Овладев ногами с помощью познания, он достигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью познания, он достигает разумом всех мыслей.
7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого имени". Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе. "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого запаха". Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого образа". Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого звука". Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого вкуса пищи". Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого действия". Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия". Ибо без познания детородный член не может дать знать ни о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства". Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: "Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого движения". Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться.
8. Пусть не стремится [человек] распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. "Оно – мой Атман" – пусть [человек] знает это. – "Оно – мой Атман" – пусть [человек] знает это.
Четвертая часть
1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, [царю] Каши, он сказал: "Я поведаю тебе о Брахмане". Аджаташатру сказал: "Мы дадим [тебе] тысячу [коров]". Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: "Джанака, Джанака!".
2. В солнце – великий, в луне – пища, в молнии – действительное, в громе – звук, в ветре – Индра Вайкунтха, в пространстве – наполненный, в огне – одолевающий, в воде – жар. Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела. В зеркале – подобный. в тени – второй, в эхе жизнь, в звуке – смерть, во сне – Яма, в теле – Праджапати, в правом глазу – [Атман] речи, в левом глазу – [Атман] действительного.
3. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в солнце". Аджеташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высшего, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ".
4. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в луне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом пищи".
5. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в молнии". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана действительного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действительного".
6. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в громе". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине. как Атмана звука почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом звука".
7. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который я ветре", Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так поистине, становится победителем, непобедимым, победителем врагов".
8. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в пространстве". Аджаташатру сказал ему: ""Нет, не говори мне о нем. Поистине, как наполненного, неподвижного Брахмана почитаю я его. Тот, кто почитает его так, в полноте обретает потомство, скот, славу, свет божественного знания, небесный мир; достигает полного [срока] жизни",
9. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в огне". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, поистине, становится одолевающим среди других".
10. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в воде". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом жара". Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела.
11. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в зеркале". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. У того, кто почитает его так, рождается подобное [ему] потомство, а не неподобное".
12. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в тени". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как второго, непокидающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает от второго и обладает вторым".
13. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в эхе". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как жизнь почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не впадает в бесчувствие раньше срока".
14. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в звуке". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не умирает раньше срока".
15. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который, уснув, блуждает во сне"". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как царя Яму почитаю я его. Тому, кто почитает его так, все подчиняется ради его превосходства".
16. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в теле". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Праджапати почитаю я его. У того, кто почитает его так, порождается потомство, скот, слава, свет божественного знания, небесный мир; [тот] достигает полного [срока] жизни".
17. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в правом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана речи, Атмана огня, Атмана света, почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех".
18. Балаки сказал: "Поистине, я почитаю того пурушу, который в левом глазу". Аджаташатру сказал ему: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного, Атмана молнии, Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех".
19. "Я поведаю тебе о Брахмане". Поистине, Балаки, следует познать [что ты знаешь], Балаки?" – "Это все", – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: "Поистине, напрасно говорил ты мне: "Я поведаю тебе о Брахмане". Поистине, Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это". Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: "Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]". Аджаташатру сказал ему: "Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим". Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: "Великий в белых одеяниях, царь Сома!". Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: "Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?". И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: "Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.
20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Эти Атманы привержены к этому [познающему] Атману, как родичи – к [своему] главе. Подобно тому как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это.
КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА
Первая часть
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего] сына Шветакету, [сказав]: "Сверши жертвоприношение". Когда [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ведет]?". Тот сказал: "Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя". И, приблизившись к отцу, он спросил: "То-то и то-то спросил у меня [Читра] – что же я отвечу?". Тот сказал: "И я не знаю об этом. Изучим жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба". И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: "Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]". [Читра] сказал ему: ты достоен [познать] брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя".
2. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
"От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.
Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года". – "Кто ты?" – [спрашивает луна]. "Я есмь ты", – [отвечает он, и она] отпускает его.
3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится".
4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.
5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:
6. "Я" – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". – "Что такое действительное?" – "То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:
7. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.
[Тот] говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". – "Чем – имена среднего рода?" – "Разумом". "Чем – женские имена?" – "Речью". – "Чем – запахи?" – "Обонянием". "Чем – образы?" – "Глазом". – "Чем – звуки?". – "Ухом". – "Чем – вкус пищи?" – "Языком". – "Чем – действие?". "Руками". – "Чем – удовольствие и неудовольствие?" – "Телом". – "Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" – "Детородным членом". – "Чем – движение?" – "Ногами". "Чем – мысли, [а также] то; что должно быть распознано, желание?" – "Познанием", – пусть ответит он. [Тот] говорит ему: "Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".
Вторая часть
1. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто [знает, что] ухо – вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".
2. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда[человек] попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".
3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: "Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца – поистине, так он получит [желаемое].
4. Теперь – о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]; "Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе – благословение такому-то!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.
5. Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра" – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.
6. "Уктха – это Брахман", – так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич – поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус – поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман – поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта [уктха] – благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, – благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.
7. Теперь – три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: "Ты уносящий – унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх – унеси вверх мои грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты уносящий с собой – унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой.
8. Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, [произнеся]:
"Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми".
И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это – [для того], у кого родился сын. Теперь – [для того], – у кого не родился сын.
"Возрастай. Да войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи..."
Прошептав эти три рича, [он произносит]: "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота – возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", – [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты – царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман – один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота – убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", – [говоря гак], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, – да не испытаешь ты несчастья с детьми". – И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее.
11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]:
"Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца. Поистине, сын [мой], ты – [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то".
Он дает ему имя, [произнося]:
"Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом, Поистине, сын [мой], ты – жар, живи же сто осеней, такой-то".
Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: "Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", – [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: "Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", – и он трижды произносит над его головой звук хим.
12. Теперь – об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер, Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание – в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.
13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание – в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы – южная и северная надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.
14. Теперь – об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.
15. Теперь – как называют это – о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:
"Да вложу я в тебя свою речь", – говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое дыхание", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое дыхание", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой глаз", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя- твой глаз", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое ухо", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое ухо", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свои действия", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твои действия", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое движение", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое движение", [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой разум",- [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой разум", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое познание", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое познание", – [отвечает] сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". – "Я принимаю в себя твои жизненные силы", – [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: "Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.
Первая часть
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего] сына Шветакету, [сказав]: "Сверши жертвоприношение". Когда [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ведет]?". Тот сказал: "Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя". И, приблизившись к отцу, он спросил: "То-то и то-то спросил у меня [Читра] – что же я отвечу?". Тот сказал: "И я не знаю об этом. Изучим жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба". И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: "Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]". [Читра] сказал ему: ты достоен [познать] брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя".
2. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
"От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.
Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года". – "Кто ты?" – [спрашивает луна]. "Я есмь ты", – [отвечает он, и она] отпускает его.
3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится".
4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.
5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:
6. "Я" – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". – "Что такое действительное?" – "То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:
7. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.
[Тот] говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". – "Чем – имена среднего рода?" – "Разумом". "Чем – женские имена?" – "Речью". – "Чем – запахи?" – "Обонянием". "Чем – образы?" – "Глазом". – "Чем – звуки?". – "Ухом". – "Чем – вкус пищи?" – "Языком". – "Чем – действие?". "Руками". – "Чем – удовольствие и неудовольствие?" – "Телом". – "Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" – "Детородным членом". – "Чем – движение?" – "Ногами". "Чем – мысли, [а также] то; что должно быть распознано, желание?" – "Познанием", – пусть ответит он. [Тот] говорит ему: "Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".
Вторая часть
1. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто [знает, что] ухо – вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".
2. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда[человек] попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".
3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: "Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца – поистине, так он получит [желаемое].
4. Теперь – о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]; "Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе – благословение такому-то!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.
5. Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра" – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.
6. "Уктха – это Брахман", – так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич – поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус – поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман – поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта [уктха] – благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, – благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.
7. Теперь – три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: "Ты уносящий – унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх – унеси вверх мои грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты уносящий с собой – унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой.
8. Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, [произнеся]:
"Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми".
И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это – [для того], у кого родился сын. Теперь – [для того], – у кого не родился сын.
"Возрастай. Да войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи..."
Прошептав эти три рича, [он произносит]: "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота – возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", – [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты – царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман – один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота – убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", – [говоря гак], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, – да не испытаешь ты несчастья с детьми". – И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее.
11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]:
"Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца. Поистине, сын [мой], ты – [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то".
Он дает ему имя, [произнося]:
"Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом, Поистине, сын [мой], ты – жар, живи же сто осеней, такой-то".
Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: "Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", – [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: "Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", – и он трижды произносит над его головой звук хим.
12. Теперь – об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер, Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание – в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.
13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание – в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы – южная и северная надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.
14. Теперь – об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.
15. Теперь – как называют это – о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:
"Да вложу я в тебя свою речь", – говорит отец. "Я принимаю в себя твою речь", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое дыхание", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое дыхание", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой глаз", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя- твой глаз", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое ухо", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое ухо", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свои действия", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твои действия", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое движение", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое движение", [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой разум",- [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой разум", – [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое познание", – [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое познание", – [отвечает] сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". – "Я принимаю в себя твои жизненные силы", – [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: "Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.
Ригведа
АЙТАРЕЯ-УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "Теперь я создам миры".
2. Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода.
3. Он подумал: "Вот эти миры. Теперь я сотворю хранителей миров". И, извлекши из вод пурушу, он придал ему внешний облик.
4. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылaсь; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода.
Вторая глава
1. Будучи сотворены, эти божества погрузились в этот великий океан. [Атман] подверг этого [пурушу] голоду и жажде. [Божества] сказали ему: "Сотвори нам пристанище, пребывая в котором мы поедали бы пишу".
2. Он привел им корову. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно". Он привел им лошадь. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно".
3. Он привел им пурушу. Они сказали: "Да, это хорошо сделано". Поистине, поэтому пуруша – это хорошо сделанное. [Атман] сказал им: "Войдите каждый в свое пристанище".
4. [Тогда] огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в глаза. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став семенем, вошла в детородный член.
5. Голод и жажда сказали ему [Атману]: "Сотвори [пристанище и] нам". Он сказал им: "Я доставляю вам долю в этих божествах, я делаю вас соучастниками в них". Поэтому, какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда бывают соучастниками в нем.
Третья глава
1. Он [Атман] подумал: "Вот и миры, и хранители миров. Я сотворю пищу для них".
2. Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел воплощенный образ. Поистине, воплощенный образ, который он произвел, и есть пища.
3. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы насытиться пищей, уже произнося речь.
4. Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно было бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].
5. Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы насытиться пищей, уже видя [ее].
6. Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы насытиться пищей, уже слыша [о ней].
7. Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее кожей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насытиться пищей, уже касаясь [ее].
8. Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы насытиться пищей, уже размышляя [о ней].
9. Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее детородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже изливая [семя].
10. Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это, поистине, ветер.
11. Он подумал: "Как же это может существовать без меня?". Он подумал: "Каким [путем] я войду [в это тело]?". Он подумал: "Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают [семя], то кто же я?".
12. И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. [Там] у него три пристанища, три [состояния] сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.
13. Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыслью]: "О чем другом захотели бы здесь говорить?". Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]: "Я увидел это".
14. Поэтому [его] имя Идандра, поистине, [его] имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.
2. Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
3. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.
4. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши:
5. "Еще пребывая в [материнском] лоне, я узнал все рождения богов. Сотня железных крепостей охраняла меня; с быстротой сокола я улетел оттуда". – Так сказал Вамадева, еще лежа в [материнском] чреве.
6. Зная это и поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1. "Кто [он – тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман?" – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое.
2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.
3. Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман.
4. [Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
АЙТАРЕЯ-УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "Теперь я создам миры".
2. Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода.
3. Он подумал: "Вот эти миры. Теперь я сотворю хранителей миров". И, извлекши из вод пурушу, он придал ему внешний облик.
4. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылaсь; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода.
Вторая глава
1. Будучи сотворены, эти божества погрузились в этот великий океан. [Атман] подверг этого [пурушу] голоду и жажде. [Божества] сказали ему: "Сотвори нам пристанище, пребывая в котором мы поедали бы пишу".
2. Он привел им корову. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно". Он привел им лошадь. Они сказали: "Поистине, этого нам недостаточно".
3. Он привел им пурушу. Они сказали: "Да, это хорошо сделано". Поистине, поэтому пуруша – это хорошо сделанное. [Атман] сказал им: "Войдите каждый в свое пристанище".
4. [Тогда] огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в глаза. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став семенем, вошла в детородный член.
5. Голод и жажда сказали ему [Атману]: "Сотвори [пристанище и] нам". Он сказал им: "Я доставляю вам долю в этих божествах, я делаю вас соучастниками в них". Поэтому, какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда бывают соучастниками в нем.
Третья глава
1. Он [Атман] подумал: "Вот и миры, и хранители миров. Я сотворю пищу для них".
2. Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел воплощенный образ. Поистине, воплощенный образ, который он произвел, и есть пища.
3. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы насытиться пищей, уже произнося речь.
4. Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно было бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].
5. Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы насытиться пищей, уже видя [ее].
6. Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы насытиться пищей, уже слыша [о ней].
7. Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее кожей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насытиться пищей, уже касаясь [ее].
8. Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы насытиться пищей, уже размышляя [о ней].
9. Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее детородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже изливая [семя].
10. Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это, поистине, ветер.
11. Он подумал: "Как же это может существовать без меня?". Он подумал: "Каким [путем] я войду [в это тело]?". Он подумал: "Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают [семя], то кто же я?".
12. И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. [Там] у него три пристанища, три [состояния] сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.
13. Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыслью]: "О чем другом захотели бы здесь говорить?". Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]: "Я увидел это".
14. Поэтому [его] имя Идандра, поистине, [его] имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.
2. Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
3. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.
4. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши:
5. "Еще пребывая в [материнском] лоне, я узнал все рождения богов. Сотня железных крепостей охраняла меня; с быстротой сокола я улетел оттуда". – Так сказал Вамадева, еще лежа в [материнском] чреве.
6. Зная это и поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1. "Кто [он – тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман?" – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое.
2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.
3. Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман.
4. [Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
